浅论《大学》的政治学说.pdfVIP

儒家思想与社会治理 浅论《大学》的政治学说 武才娃 大学》是儒家论述修身治国的重要篇章，它认为治国之道应是“以修身为本”，“以絮 矩为政”、“以养民为财”。这些学说在今天看来，仍有其深刻的政治意义。 1．修身为本的立教大端 在大学》的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等八条目中，“修 身”一条是承上启下的关键，它既是前四条(内圣之学)的落脚点，又是后三条(外王之学) 的出发点，说明“修身”是治国者的根本。《大学》中说：“所谓齐其家在修其身者，人之其 所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而 辟焉。”指出人们的偏见是由“亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰”这五种情感而发的，治国 者对这些情感的发展要加以约束和限制，否则就会陷于■偏。由此看来，克制这五种情感的 发展是“修身”的内容，也是“修身”的目的。若“偏于爱，则溺而不知其恶：偏于恶，则 阴而不知其善”，就会失其好恶之平。若“自恃其正而不加察，则必有偏”，使身不得其正。 变身有所为心有所，正身也即是修身，修身即是抑情克欲。治国者体恤民情，节制私欲，才 能当好而好，当恶而恶。 大学》提倡的“实身未修，故不能齐”，虽是讲家庭伦理，但包含着统治者治国要以 修身为本，不修身则有私心，有私心将众人不服；不修身则有私欲，有私欲必与民争利。《大 学》指出，身未修好之人，就是心未正、意未诚之人，这种人必有偏心、私心，是不能领导 好国家的。换言之，溺爱者不明，贪得者无厌，都是偏心、私心所害。故治国者应修养自身、 控制私欲，其胸怀才会坦然宽慰，其行为就会忠清良善，对是非、善恶在取舍上(即公权力 的使用上)做到恰如其分。 己身未修不足以为人们的模范，更无资格教导国人从善去恶。《大学》从一般的家庭 的伦理纲常中，延伸出统治者的取法之道。《大学》说：“孝者所以事君也，弟者所以事长也， 慈者所以使众也。”指出：孝为事亲之道，统治者尽子道以教家，引申出的现代思想为统治 者要有责任、承担意识，尽忠职守是取法于孝，来教育人民；弟为事兄之道，统治者尽弟道 以教家，引申出的现代思想为统治者要循规律调整利益关系，使其和谐以顺是取法于弟，来 教育人民；慈为抚幼之道，统治者尽慈道以教家，引申出的现代思想为统治者要发展国民经 济，勿与民施夺，使众广受福祉是取法于慈，来教育人民。发展国家，就要兴利除弊，兴养 立教，民为邦本。“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，提出“以德治国”的 最高境界，即统治者应该是自己具备了善行，而后再要求别人趋善；自己没有了恶行，而后 再谴责别人为恶。正像孔子向执政者提出“正人必先正己”的要求一样，如“其身正，不令 519 国际儒学论坛·2010 而行；其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)又如“政者，正也。君为正，则百姓从政矣” (《礼记·哀公问》)这些都是要求统治者须以身作则，端正自己的言行，作群众的榜样，才 能取信于民，成教于国。故治理好国家，必以修身为本。 2．好恶同民的絮矩要道 “絮矩之道”是一种推己及人之道，它要求治国者当以执法而行，避免其行为失范。朱 子认为，治国者应该推己以度物，使人们各得分原，上下君民人心所同，均备方正、规矩， 实现天下太平。正可谓平矩以正绳，偃矩以望高，覆矩以测深，卧矩以知远，环矩以为圆， 合矩以为方。絮矩强调一个“平”字，平人之好恶而无余义，即平其好而后无有作好，平其 恶而后无有作恶。要求絮矩者，矩操于身，务民之义，审视民情，与民同心，以德化民，不 仅使民且使己迁善而知、迁善而行。《大学》认为，积人成家，积家成国，积国成天下，民 犹是民，心犹是心，推而致之，治国之道不外也是孝弟慈，故治国者仍须实行孝弟慈，感通 民心，以老老长长恤孤为身之矩，做到“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶 于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右”。 修养上，善持其所有，以待于人，恕己接物；政治上，与百姓为心、同心，并明其所同具之 心，发展国家。 《大学》讲：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”，是说能絮矩