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理性與現實 本篇文章道出了柏拉圖（427B.C-347B.C）與亞里斯多德（384B.C-322B.C）哲學觀點上最大的不同。前者認為實在的基礎是完全先驗的、非物質的理念世界，經驗世界是遭受蒙蔽的表象世界，而後者則將經驗世界視為完全真實的，認為真正的實在是由具體對象組成的可感覺世界，不是由永恆理念所組成了非感覺世界。通過亞里斯多德，柏拉圖好像被帶回到現實世界中。這一哲學觀點的差異，可從下圖──雅典學院看出： 柏拉圖（左邊）手指向天，象徵他認為知識是來自「理念世界」。亞里斯多德（右邊）則是手掌指向地，象徵他認為知識是透過「經驗」觀察所獲得的概念。 柏拉圖的理念假說 「普遍話語」是指一個結構嚴謹，在開展的每一步都很合理，能使每一個誠實的人都因其正確性而不得不服從於它的統一陳述整體。這種話語力求對人們提出的大小問題都作出回答。柏拉圖認為人們遭到不公正的對待但卻承受它，處在不幸中，由此柏拉圖建立了這套普遍話語以解決人們所受的痛苦。但要如何讓人們相信此一普遍話語的有效性呢？這便涉及了理念假說的提出。 人們所闡述的各式各樣的觀點充滿矛盾，它們或者多餘、或者沒有前進地重複、或者不完全，留下無法解決的問題。在這裡就需要提出「本質是什麼」的問題。例如，畫在沙子上的三角形，我們不能下結論說這個三角形線條很粗，風一吹三角形就消失，還需在談論圖形的詞語當中以既定的慣例考慮三角形這個詞：有三條邊的多邊形或由兩兩相交的三條直線組成的圖形稱為三角形。但慣例無法確保可靠性，還需要理念的假說： 在某個地方，在另一個世界（不是這個世界，它無法被感覺到，就是說無法被視覺、聽覺或嗅覺所感知），存在著具有實在性的三角形。（p.41） 柏拉圖堅決認為如果人們不做出另一個世界的假說，就必須決心甘於不幸。柏拉圖通過「洞預」來說明為什麼缺乏這個假說，人們就會不幸，不幸是來自人們被束縛在如黑暗洞穴一般的「表象世界」，而無法進到真正知識所處的「理念世界」。就好像當人們如囚犯一樣被鎖在一個黑暗地洞的牆壁上，從未能轉過身看到他們背後的光火，當洞外的物體在光前移動時，這些囚犯把產生在牆上的陰影錯當成真的物體，只有從鎖鍊下獲得自由，離開洞穴，進到外面的世界的人，才能見到真正的實在。因此，柏拉圖認為應該除去表象，確認理念世界： 表象世界 理念世界 經驗世界 另一個世界 是不斷改變的，為生成變化所折磨。 穩定的，如三角形永遠是同一個三角形，是普遍話語的真正對象。 混亂的，不同時序相互重疊，以至於我們不知道自己身在何處。 透明的，如數學世界一般，由相互保持明確關係的各種本質所組成。 更確切地說，理念的定義是： 理念的定義 1、是本質 有了它，一件事物才能成為其自身，如上述三角形的例子。 2、是範型 不管表象世界如何流動、模糊、不確定，我們仍可在其中發現一些法則，如因果規律、共生規律和科學定律等。因此，表象世界具有一定的可理解性。而這一理解性來自於，表象世界是理念世界的擘本，如畫三角形的人，腦子裡有三角形的範型，只是自己不知道。 3、具有創造力的現實 柏拉圖沒有強調這一點，是被中世紀的基督教哲學家所強調，當上帝創造世界時，在他的理解力中有一些永恆的本質，他由此出發創造了「大自然」，即表象世界，如此，本質就是存在物的起因。 但是要通過什麼方法才能達到這個理念呢？無法透過感覺得眼睛，因為他是限於表象的驅體，只能看到表象，要透過一個能夠通過話語的構造領會理念或本質的「靈魂」。因此，為了使靈魂達到理念，我們需要教育。這也是為什麼哲學會變成教育學，哲學認為被束縛在表象上，只相信感觀感知道的事物的人和兒童一樣，需要藉由教育從愚昧引向知識的道路，使兒童般的大人最終變為成年人，知道自己正處於何處。出於這樣的觀點，柏拉圖成立了柏拉圖學院，需接受前後約三十年的一連串課程與考驗，最後可冥想理念世界，發現永恆的本質，即成為哲學家。柏拉圖認為在成為哲學家後，有責任重新降回感性世界中，幫助還沒達到理念的其他人，盡可能地去與惡運做鬥爭。 亞里斯多德的經驗論 亞里斯多德作為柏拉圖的學生，雖受其影響很深，且認同普遍話語的重要性，但他認為柏拉圖思想的發展──理念幾乎不可能被理解，從而提出自己的見解──經驗論。 亞里斯多德認為認知必須始於經驗，為了學習必須體驗。因日常語言常模稜兩可，所以亞里斯多德致力於話語的規則，使話語具有說服力。他要求在某種話語中已有了體驗和慣用語，讓說話者努力以單義的方式講話，以使他的話語不像通常會發生的那樣具有雙重性。亞里斯多德要求參與討論的人遵守一條規