非物质文化遗产保护模式探索——关于花鼓灯文化生态村建设的实践及其思考.pdfVIP

．，国非物质亳些遣产保护诊堡熊塞蔓|f|| 非物质文化遗产保护模式探索 ——关于花鼓灯文化生态村建设的实践及思考 谢克林 2003年以来，国家文化部贯彻联合国《保护非物质文化遗产公约》，启动中国民 族民间文化保护试点工程，将花鼓灯列为试点项目予以扶持，去年花鼓灯又进入第一 批国家非物质文化遗产名录，花鼓灯价值得到了广泛的认同。在这种情况下，我们作 为花鼓灯主要播布区域的安徽省蚌埠市文化行政主管部门。几年来积极响应国家的号 召，边学习边开展工作，采取了一系列举措保护花鼓灯艺术，其中建设花鼓灯文化生 态村是主要内容。在文化部社图司、“国家保护中心”、中国艺术研究院专家的指导 下，我们提出了“保护花鼓灯原生生态、原生形态。实现优质基因活体传承”的目 标。着手花鼓灯文化生态村的探索与建设。力争使上述目标率先在花鼓灯基础较好的 一个乡村实现，从而为更大范围推动花鼓灯乃至非物质文化遗产保护提供经验与 示范。 花鼓灯文化生态村的实践 1．花鼓灯文化生态村的内涵。 在中国文化发展的历史长河中，汉族聚居地区特别是中原地区文化生态遭遇的破 坏与失衡，比西部少数民族地区程度深，保护工作起步也较晚，如何在农村城市化进 程加快、文化娱乐多样化以及农民生活现代化的今天。保护好已有八百多年历史的汉 族歌舞文化代表——花鼓灯这样的文化遗产，没有可直接仿照的模式．只能是“摸着 石头过河”。为此我们进行了深入的调研，既考察了少数民族地区的文化生态模式。 参考借鉴国内外的经验，更深入到花鼓灯文化播布区深入听取农民群众的意见。在此 基础上．我们认为，在花鼓灯这个特定的文化遗产保护中应遵循如下要求：保护非物 质文化遗产是一项长期的工作、系统工程，一方面要保护好原生态环境下的非物质文 化遗产，使之能够代代传承，其核心是。活体传承”。即以保护传承人——艺人为核 202 II II 玑…宴国j!，妇质文他遗产母护毪拉堆寰冬． 心的世代传承机制以及与之紧密联系在一起的文化生态环境。另一方面要大力开发非 物质文化遗产资源，促进文化旅游业的发展，使当地民众得到实惠，解决经济贫困的 问题。只有把文化保护工作融入到当地农民生活和农村社会发展中．既要立足于文化 保护．又要着眼于经济发展．才能实现文化与经济持久良性互动。为此我们提出了建 设“文化生态村”的理念，力求真实、整体、动态、可持续和原生态地保护花鼓灯。 这个理念的主要内涵是：在现代化的进程中。以中国农村存在的自然村落为载体．以 融入本地百姓血液中的花鼓灯文化为纽带，着力原生文化氛围的还原与建设，恢复花 鼓灯民俗形态及与之关联的建筑形态、自然生态，实行文化形态与自然生态的整体保 护．使花鼓灯这种民俗在特定的环境、特定的时间、特定的人群中继续呈现，同时又 能通过文化的保护促进当地经济发展。衡量这种模式成功的标准有三条：一是花鼓灯 文化是否得到了较好的保护和传承，二是当地老百姓是否享受到了花鼓灯保护带来的 经济和社会成果，三是外地参观者是否能够感受到“原汁原味”的花鼓灯文化。 2．花鼓灯文化生态村的建设条件及内容。 围绕花鼓灯文化生态村的理念，我们提出了建设花鼓灯文化生态村的条件：一方 面。历史上花鼓灯底蕴深厚。目前有老艺人和灯班子存在，保留了部分花鼓灯生态环 境特点；另一方面，又有良好的自然风光和淮河文化特色的自然村落。 冯嘴子村是蚌埠市禹会区秦集镇的一个自然村。该村毗邻天河．近望涂山，山水 相连，自然风光优美。涂山乃大禹会诸侯所在地，禹墟至今仍保存完好。民间相传花 鼓灯即源于大禹治水时代。至今仍保留着农历三月二十八涂山庙会赛灯会花鼓灯文化 空间，这些为冯嘴子村注入了深厚的人文底蕴；冯嘴子村花鼓灯历史悠久。传承谱系 记载该村在明末清初即有花鼓灯活动，花鼓灯流派中影响最大的冯派就发源于此地， 目前花鼓灯班子仍保持着原生态的演出特点，93岁高龄有花鼓灯“梅兰芳”之称的 “小金莲”冯国佩至今仍在从事表演。该村被中国艺术研究院誉为中国花鼓灯原生态 保存最完好和保护价值最高的生态播布区。综观冯嘴子村。它的突出特点和优势就在 于花鼓灯文化景观、历史文化景观和自然风光、生态环境在地域组合上的