民族民俗博物馆和非物质文化遗产.pdfVIP

民族民俗博物馆与非物质文化遗产 张敏杰 民族民俗博物馆是收藏、研究、展示各民族的民族文化与民俗文化的场所，其主要任务是对各 民族的社会历史、民族经济、生产方式、生活习俗、信仰崇拜、人生礼仪、文学艺术、民间手工技艺等 文化及其实物资料进行调查、搜集、整理、研究、收藏和展示。非物质文化遗产是指各族人民世代相 承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以 及与之相关的器皿、实物、手工制品等)和文化空间(即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化 表现形式的场所，兼具空间性和时间性)Ⅲ。由此可以看出，民族民俗博物馆的功能、业务工作范围 与非物质文化遗产界定的内容和保护范围具有天然的不可分割的密切关联。从这种意义上说，在 以往的工作中，民族民俗博物馆就已经做了大量的保护非物质文化遗产的工作，有着丰厚的积累和 研究成果。今后，民族民俗博物馆仍应、也必将是非物质文化遗产保护事业中的生力军，起到其他 机构无法替代的作用，并成为最终保护的永久性机构。 一、民族民俗博物馆是保护非物质文化遗产的重要场所 从民族民俗博物馆的功能看，很大部分的非物质文化遗产的保护工作属于民族民俗博物馆的 业务工作范畴。民族民俗博物馆的工作对象是各少数民族的文化和汉族的民俗文化，属近现代历 史时期，它更贴近民间与民众，并具有突出的传承性。比如各种习俗、礼仪、节日、庆典、歌舞以及民 间手工技艺等等，都是此类博物馆调查、搜集、研究和展示的对象。只是此类博物馆工作的角度是 侧重对上述非物质文化遗产作静态保护，即用文字、图片、音像等手段，对非物质文化遗产进行保 存，或者说是通过技术处理，使其博物馆化而永久保存(同时可动态演示)。 (一)民族民俗博物馆与非物质文化遗产保护相互关联或重叠的业务范围 “非物质文化遗产”概念的提出，在我国还是较新鲜的事物。以往我国通常使用的是“民族民间 文化”或“民族传统文化”。联合国教科文组织早在上世纪70年代就提出了“非物质形态的文化遗 产(无形遗产)”的概念。近15年间，国际有关部门逐渐将目光聚集于加强、发展、促进和保护无形 遗产。1997年联合国教科文组织决定建立“人类口头和非物质文化遗产代表作”的保护体制。2001 年发布了《世界文化多样性宣言》，同年公布了首批“人类口头和非物质文化遗产代表作”名单。我 国的“昆曲”榜上有名(至今我国已有“昆曲”、“古琴”、“木卡姆”、“蒙古长调”等4项陆续被评为代表 作)。2003年11月3El，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，给非 物质文化遗产重新下了定义：“非物质文化遗产指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成 部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。 这种非物质文化遗产世代相传。在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断 地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感。从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在 本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持 [作者简介】张敏杰．现工作于黑龙江省民族博物馆。 ·292· 续发展的非物质文化遗产。按上述第1段的定义，‘非物质文化遗产’包括以下方面：1．口头传说和 表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2．表演艺术；3．社会实践、礼仪、节庆活动；4．有关 自然界和宇宙的知识和实践；5．传统手工艺。”④这就具体明确了非物质文化遗产的内容与范围。 这一范围较之我们的民族民间文化更宽泛了。其中民族语言、社会风俗、礼仪、节庆等民俗文化、有 关自然宇宙的民间传统知识、传统的手工技能等等，恰恰是与民族民俗博物馆工作对象相重叠的内 容。比如，黑龙江地区的少数民族，从经济形态看传统的渔猎经济基本上已经消失，传统的渔猎经 济被农、商、旅游等多种形式的经济所替代，传统的渔猎文化已经成为文化遗产；满语、赫哲语等少 数民族语言已成为濒危语种；传统的鱼皮、桦皮、兽皮的手工技艺亟待抢救；民族节日庆典、生活习 俗在迅速流变等等，这些非物质文化遗产都在民族博物馆里找到了空间。 (二)民族民俗博物馆在保护非物质文化遗产中具有独特优势 1．实物优势 民族民俗博物馆以往是以物质文化为工作重点的，因此一般都有大量的民族民俗文化的收藏 品，比如黑龙江的少数民族服饰，鱼皮、桦皮、兽皮制作的各种民族服饰、生活用品、生产工具、工艺 美术品等等。这些实物大部分已经失去使