济慈“消极能力说”与刘勰“虚静说”之比较.docVIP

济慈“消极能力说”与刘勰“虚静说”之比较 　　【摘 nbsp;要】英国浪漫主义诗人济慈的“消极能力说”和中国古代文论家刘勰所提出的“虚静说”是一对相似的诗学概念，两者分别对后世的文艺创作产生了重要影响。本文着重对这两种诗学概念进行梳理和比较，探讨两者的相似之处与差异，以期加深对东西方诗学和现代美学的理解。 中国论文网 /5/view-7153149.htm 　　【关键词】济慈;消极能力;刘勰;虚静;中西诗学 　　文学领域中，创作方法的一般规律和审美思想的共鸣，常常会出现超时空的特点，纵使中西异域和时代远距也可产生互通和趋同的奇观。济慈“消极能力说”与刘勰“虚静说”便是一个显例。 　　“消极能力（Negative Ability）”是英国诗人济慈的重要诗歌创作理论之一。从字面意思来看，它是指创作主体在创作过程中所具有的一种消极的或被动的能力。这一概念出自济慈1817年写给其弟的一封书信中：“我立刻思索是哪种品质使人有所成就，特别是在文学上，像莎士比亚就大大拥有这种品质――我的答案是消极的能力，这也就是说，一个人有能力停留在不确定的神秘与疑惑的境地，而不急于去弄清事实与原委。……对于一个大诗人来说，对美的感觉压倒了其他的考虑。”虽然济慈未曾专门解释过“消极能力”这一概念，但他通过不少书信对其内涵进行过深刻的阐发。在1818年致雷诺兹的信中他写道，“我们所应做的是象花儿那样张开叶片，处于被动与接受的状态――在阿波罗的炯炯目光下耐心地发芽生长，并从每一位惠施访顾于我们的尊贵昆虫那里获取灵感。”[ 1 ] （ P93） 济慈以优美形象的比喻为我们进一步阐明，“消极能力”是一种虚而应物的态度，这种接受性的态度更有助于激发诗人灵感。此外，他的“诗人无自我观”也是对其“消极能力说”的又一补充：“说到诗人的个性，它不是自己――它没有自我――它是一切又不是一切” 。 　　而“虚静”是中国古代哲学与文艺理论中常见的术语。老子最早在《道德经》中说过：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”庄子提倡“心斋”、“坐忘”。随后陆机在西晋时期最先自觉地将“虚静说”运用于文学创作。他在《文赋》开篇写道：“伫中区以玄览，顾情志于曲坟”，认为作家在创作之前必须进入“虚静”状态，继而创作思维才能活跃：“其始也，皆收视反听，耽思旁讯，精骛八极，心游万仞”。到六朝时期，刘勰从理论层面明确地将“虚静”置于艺术构思活动过程的重要位置上，他在《文心雕龙“虚静”理论：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神”。这里的“虚”是指排除主体内心的杂念和欲求，从而达到内在空无，乃至进入无我之境;而“静”类似于陆机所指的“收视反听”，即在不受外界干扰的情况下，虚静凝神所达到的想象力高度自由的最佳创作状态。 　　综上，济慈所提出的“消极能力”和刘勰所讲的“虚静”这两种状态十分接近，然而中西诗学中即使有一些相似的说法，“但因其所依存产生的模子不同”，二者也是很难互相置换的。因此，本篇论文在总结两者之间相似性的同时，也将探究两者在不同文化思维模式下的差异。 　　论及二者的相似之处，首先，“消极能力”和“虚静”虽然都强调诗人主观上要处于消极静止的状态，实则是包含着“动”与“静”、“消极”与“主动”的辩证统一关系。济慈的“消极能力说”虽要求诗人停留在“一知半解”的状态中，但其最终目的是实现美的创造。因此，“停留”并不是一个静态的过程，而是一个动态的思维过程，从而才能最终达到美的创作这一目的。即诗人只有抛开一切杂念，心入澄明之境，超越世俗的功利与道德，被动地接受一切来自自然的影响，才可以在一片宁静的怡然境界中主动地跟自然对话，这种对话不是要求诗人去影响自然，而是在一种相互的交融中发现美和表现美。 　　刘勰的“虚静说”也包含着与此类似的辩证观。“虚”虽要求创作主体自觉地排空内心一切杂念，然而“虚”只是手段，目的在于求实，所以“虚”并非空空如也，而是求其万境萌发。“静”是要排除一切外界干扰，使精力高度集中于创作构思之中，从而达到一种最佳的状态。“静”也只是手段，其目的是在于求动，心静是为了求得文思之泉涌，灵感之爆发。所以说刘勰也同样认为，诗人只有虚静以后，才能立万象于胸怀，随物赋形;若主体过于躁动，虚静不得，那他就会产生排斥性，万事万物便进入不了他的胸怀，他也自然创造不出鲜活生动的形象来。 　　其次，无论“消极能力”还是“虚静”，都是指摒弃主体智力干扰的一种心理状态，都重视直觉和体验。济慈在书信中多次表达他对直觉的重视：“我宁愿过一种感情的生活，而不要过思想的生活！” “我对真理的概念没作什么深入的思索――我永远当不了推理者，因为我对于自己是否正确并不在意。” 此外，济慈阐述“消极能力”是“美感压倒了一切其他的考虑”，于他而言，这一审美过程是超越思考、超越世俗的一种特别的精神活动，