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民族文化资本化的理论阐释 摘要：《文化经济学》第十一章民族文化资本化的实质与意义，首先阐释民族文化资本化论题的问题意识与核心观念；然后深入剖析民族文化资本化社会含义涉及的三层面论题：问题提出的社会基础、边缘民族共同体如何参与主流及其相关文化制度的融合与创新；最后，阐释民族文化资本化论题的一般意义。 关键词：民族文化资本化；社会含义；一般意义 【中图分类号】G64.21【文献标识码】A【文章编号】 文化经济领域“独家言”（陈庆德语）的《文化经济学》，2007年底由中国社会科学出版社出版后，其知识体系的创新建构与全面阐释，鲜明的现实针对性与理论阐释的特别深度，引起学界持久的阅读兴趣。读者普遍觉得这部26万字的学科专著，以解读马克思经济哲学原理为理论思维的既定目标，一方面注意到中国特色社会主义市场经济健康推进、当下迫切需要的理论建设，为学术界立下汗马功劳；同时，又因为学术目标的超常追求，相关的理论阐释比较难懂晦涩，影响这部优秀学术著作的社科普及前景。笔者不揣浅陋，尝试立足于普通读者的阅读需要，导读《文化经济学》某些重要章节的论证过程，使其论题的主要观点、理论框架与核心论据得以彰显。本文是该书第十一章《民族文化资本化的实质与意义》导读的尝试，误读所在，欢迎指正。 一、民族文化资本化的问题与核心观念 民族文化资本化问题的提出，其学理依据似乎存在悖论：“要求资本的一般性和全球性屈从于民族文化的特殊性与地方性，资本不复成其为资本；要求民族文化向一般性或普遍性层面的提升，将导致民族文化特殊性与地方性特征乃至自身的完全消失。”（P179）参考人类学和经济学的学科历史，可以寻求到的合理解释，一言以蔽之：货币和资本与民族文化的关联性产生于特殊性。因为并非每一货币都是资本，资本其实是货币的一种特殊存在形式；货币具体转化为资本，就必须满足某种特殊条件。“货币和资本的制度性存在”，现在已经成为一种“无形的幻想般的力量”，能够“决定和调度”整个社会生活，把社会“整合为一个统一体”。但这是与其特定时空“社会的传承因素紧密相关的”，本质上也是一种特殊性的表达，货币和资本所以也具有种种现实存在的民族性与地方性。换言之，民族文化资本化正是货币和资本民族性、地方性问题的实际存在，从而成为文化经济学学科研究的核心命题之一。 民族文化资本化的论题，也不是天马行空似的学术想像，而是“对现实社会重要结构转变的回应”――由资本主导的政治经济系统与复杂的符号交换系统之间，构成现代社会“根本性断裂”的基本特征：“19世纪资本控制的焦点是生产、劳动或工人，而把对消费的控制基本上留给了个体……在20世纪，社会控制的中心已转向消费和消费者，后者不再被允许自行决定消费还是不消费，消费多少或消费什么。这种由‘消费’控制整个生活境地的核心在于，‘把各种资料视为全部消费符号的部分领域’，‘文化’成为了商业社会中心的关键构成。”这是与工业革命具有同等重要性的“结构转变”。当资本确保人们对消费社会的参与后，“通过消费行为和消费手段”，完成了对符号的“结构性控制”，即法国理论家让?波德里亚所说的，商业社会消费文化所生成的“控制与权力结构”，表面精巧而本质专制而强悍（P180）。这样，当下“社会对符号的结构性控制”这一基本事实，使民族文化的资本化成为“必然和必须”。（P182） 二、民族文化资本化的社会含义 民族文化资本化的社会含义，主要体现为三个层面的基本问题。 这个论题首先提示我们一切属于历史的“事实性”：社会构成“首先是社会关于它自身的观念”，摆脱一切历史成见只能是一种“幻想”。可以在这个基本认识的“基点”上，看到现实生活的主要特征，即“经济支配了社会”，资本原则，成为预设在我们认识之上的“总体性观念”。（P182）这个资本概念内涵的“泛化”，既向社会提出“依资本原则行事的要求，也开启了其他各种存在转化为资本的可能性。”“经济把各种各样的事情建构成一种利益，而且是一种现实可行的利益；当其表现为一种‘投入’时，就有了获取利益回报的权利。”并创造出社会资本（莱达?贾德森?哈尼范）、人力资本（舒尔茨）、文化资本（皮埃尔?布厄迪）等“知识经济”概念，民族文化资本化如此成为可能。（P183） 现代社会的特征“以商品来塑造”。商品的“物质功能”满足生存性需求，商品的“文化功能”关乎意义与价值观，这种文化诉求“赋予了商品某种意义，也就同时使商品的物质存在成为文化的存在”。“商品形态的经济体制”生产着商品，“商品的意识形态性”得到体现：“商品就是意识形态的物质形式”。 民族文化资本化第一个层面的论题，“直指作为‘边缘’的不同民族，参与当代主流社会和经济的必要性和条件。”正是“民族文化的资本化运用”，为民族认同提供了“深厚的基础”。如波德里亚指出的：全球化背景下存在着主流文化、边缘文化相互吸收的“双向性潮流”。（