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对“逻各斯”道说的几点思考 　　摘 要：“逻各斯”在西方哲学中一直被认为是关于世界可理解的规律性的哲学范畴。赫拉克利特是最早讲其引入，他的“道”说即有语言，尺度之蕴，又有理性法则之意。本文从“逻各斯”道说之言说观点入手来思考与分析，以其能从新的角度阐述其涵义。 　　关键词：逻各斯；道说；赫拉克利特；言谈 　　中国古代哲学中就有“道”之说，但我们的“求自然真境与自然之味“的直觉体悟之道，与“逻各斯”理性话语的理性分析之道又有所不同。老子认为世界的本源是道，是物质性的道；赫拉克利特认为是逻各斯，是精神性的观念。严格的说，尽管人们把道与逻各斯看成是可比的一种精神性的抽象概念或者观念，但老子从道没有推演出一个像逻各斯那样总括的东西。 　　赫拉克利特曾说“你不可能找到灵魂的尽头，即使走遍了每一条道路。”因为它的逻各斯是很渊深的。我们知道，尼采很推崇前苏格拉底哲学（巴门尼德等的存在哲学或许例外），认为那才是生命本真的言说，而古希腊哲学从苏格拉底开始就“颓废”了。尼采又自诩自己跟踪到了希腊古哲隐秘的哲学深处——到了“苏格拉底们”错过了的生命痛苦而崇高的言说，所以才骄傲地说“我们的场合”。 　　不敢说尼采批了苏格拉底，自己就“入了道”，摸到了“逻各斯”隐秘的生命之脉，关键是他的言说为我们的继续言说（如这篇文章现在正在进行着的）提供了另外的可能语境。探究尼采是“道说”还是“言谈”在这里并不是那么重要，重要的是在这里区别出的“道说”与“言谈”的不同。 　　第一，“逻各斯”的解释学是一个入“道”的过程 　　谈到“逻各斯”解释学的问题，我们可以从这个角度来说明：对于“道说”，或者误用一个成语“道听途说”。我们不需要也不可能“全知”，“全知”无涉于“道说”。应于“道说”，确切地是“道”说，我们甚至连赫拉克利特本人也可以忽略不计，这样恰恰才顺了赫拉克利特的道说。 　　怎么样的才是不听赫拉克利特的理解与言论？赫拉克利特，一个人，一个人名，一个希腊文音节，诸残篇的作者，或者是将某些“残篇”编排在一起的理由？或者，“赫拉克利特”与“残篇们”只是极不对等的“延异”语词（德里达用语），它们的并置不过是形而上或者虚构下的“胡扯”，而从语言本身来看毫无意义？虽然，“从语言本身来看……”这样说有点言过其实，因为我们不愿意相信，“赫拉克利特”当时的“道说”已有意识地言及语言之本质。因此，虽然希腊人经验到了道说，但他们从来没有（赫拉克利特也没有）特地把语言之本质思为逻各斯，思为采集着的置放。 　　现在回过头来说，我们既然不听从那终有一死者赫拉克利特的话，只听从“逻各斯”，那么当然也不听什么“解释学”，因为我们只听“逻各斯”。那么解释学的问题也就不成问题了，依“道”而言，它自始自终就没成就为问题过。依“道”而言，和表象性的思维一样，流行一时的“解释学”也会让我们误入歧途。“道”的具体的自行言说才是有生命的，而“解释学”本身是没有生命的，换言之，只有生命的“解释学”而没有“生命解释学”，生命是不可能解释的。生命只能是“道”每时每刻依其历史命运的自行显现。所以，真正的依道而言，正如此刻的行文所至，道说赫拉克利特的“逻各斯”是不用对什么“解释学”负责的。 　　所以我们只能来听从“道”。但听从“道”并不一定能入于道，“听”只是一种准备，虔心于“入道”的准备。怎样的准备呢？古希腊讽刺诗人司其提努说到：不要太过急躁着要把赫拉克利特这个爱菲索人的书读到终点，在这条路上行走非常艰难，在那里有的是阴郁，黑漆漆的全无光亮。但如果有一个开拓者作为你的向导，这条路将比太阳更加闪亮。 　　第二，“逻各斯”是远离平庸的言谈 　　我们在艰难的行走（行文？）中，如何找到一个开拓者作为前导？毫无疑问的是，这样的前导必须不是赫拉克利特批判的。斯多葛派已经对他作了肤浅的曲解，把他关于世界游戏的基本审美直觉拉扯为对于世界合目的性的平庸关注。看来，哲人本身也能如庸众般“平庸”，远离于道。那么，首先得远离平庸的言谈，真正的道路如若不期望意外之事，就不能找到。因此所求的无所得，所问的无所答。 　　关注“万物何以通过万物而被主宰”是不是通过“采集着的置放”让“命运性的东西成其本质”、让“道”自行显露，合于赫拉克利特所“道说”的——不要听从他和所有终有一死者的话，而要听从那万古如斯的“逻各斯”的话。“逻各斯”遭遇到终有一死者海德格尔，他将他对赫拉克利特的箴言的运思说成是某种“翻译”，这种翻译与那些以逻辑地思考的哲人的翻译——海德格尔描述并指出了其实质：自古以来，人们把它解释为理由、理性、言语、世界法则、逻辑和思想之必然性、意义、理性等。其中总是一再透露出一种呼声，要求把理性当作有为和无为的尺度。 　　相较之下，这绝对是出人意外的。这样的翻译只能是“不可通约”的，更是死路一条，但正如赫拉克利