奠中书院校长班讲老子的治国下.pptVIP

“以其不争，故天下莫能与至之争”的奥妙在于消除了冲突。 八十一章：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”上天利物而不伤害物的。圣人之道是效法自然之道的，其主张的无为不是什么也不做，而是做事但不制造矛盾。 争就造成冲突，有冲突就有尤。争强就要使气，不冷静，不冷静则坏事。为而不争，则消除了冲突，无冲突则是和，和则能长久，能长久则头脑清醒。第五十五章即云：“知和曰常，知常曰明。”这个明是经过缜密的思考，实事求是的结果。 柔弱胜刚强便顺理成章 第七十六章：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。” 第三十六章更是论得详细：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。” 老子不是教人玩弄权术、心计 历史上也有许多人对老子的谋略大感兴趣。例如韩非子便以晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车为例子，来说明“将欲取之，必固与之”的道理。但这和无为的观念正好是相违背的。 是以老子在二十八章讲“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”后，又强调：“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。” 意思是：知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的结果，自然会为天下所归，并被任命为官员，但这也就失去修养的本根。理想的社会是大治不治，才能真正保持其朴。因为真正实行不治之治的社会里，人人淳朴，守雌、守黑、守辱等等不争的手段都是不必要的。只有从无为而治这一总目标来看待老子提出的不智、不争等观点，才会避免理解上的偏差。 总结 无为是老子为治的总纲。 去智则是为治的前提。 不争是为无为所采取的措施。 柔弱胜刚强则是这一措施所收到的效果。 老子的为治理论也是有系统性的，而且和其思想结构相统一。 老子的求源式思维 总览《老子》全书，其求源式思维很值得关注。 第七十四章的“民不畏死，奈何以死惧之？”第七十五章的“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”人们往往重视了人民对统治者反抗的一面。其实，更重要的是老子以求源的方式，找出社会动乱的根源。民本畏死，不畏死、难治、是统治者的种种有为和贪欲所造成。 第十八章的“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”第十九章的“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”也是以探源的方式找出社会问题产生的原因。于是就不能寄希望于用这些道德准则来改造社会和人心，而是以取消产生这些道德标准的土壤为其要务了。 求源性思维，使其看问题不会停留在表面现象上 第六十三章的“报怨以德”，就要比孔子的“以直报怨，以德报德”眼光远大得多。孔子关注的是“何以报德”，表面看很公道，但还是属于技术层面的东西，并没有消除怨。老子认为怨起于无德（得），解决怨就要从德着手，是从怨之所以产生的根源进行思考，有利于消除怨。 七十九章又进一步指出：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”就是以德报怨也不是最好的办法。不使怨产生才是最重要的。 关于无政府主义 八十章描绘了“小国寡民”的理想社会。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”似乎他是一个无政府主义者，搞倒退，主张回到原始社会。其实，这不过是以求源的方式进行思考。老子只是教人一种认识方式。 第二十五章讲“天大，地大，王亦大”这么重视领导人的话。在第二十八章他又讲“朴散则为器，圣人用之则为官长”，认为政府和领导人都是必要的。 有关规章制度 老子的“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，也给人以不要规章制度的印象。但这只是在求礼的产生之源后所得出的结论。即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼” 。目的不在全面否定当前已经存在的礼。 第七十九章：“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”第五章也讲：“不如守中”。契和中都属礼的范围，只不过这种契约和法令不是由统治者随意制定罢了。 关于功成身退 老子的“功成身退”，很容易使人认为他主张明哲保身，提倡消极的人生观。其实，这也是以求源的方式教人保持清醒的头脑。其全句是“功遂身退，天之道也。”（第九章）身退，是功成不居的意思。如果求源，则真正的功是顺自然的结果。不应该固守已有的成果，吃这个老本，而应立即转而进行下一项工作才是。范蠡、张良式以明哲保身为目的的功成身退，是在玩弄心机。老子的功成身退则是效法自然。何来的消极？ 老子就是在军事上也不是一味后退。 他反对战争，指出战争的根源在于统治者的不知足，贪得无厌。但是如果遇到侵略，也是