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论游牧伦理学 　　摘要：德勒兹伦理学作为其哲学思想的核心，对主体提出了一种后人本主义的坚定的游牧想象。它在尊重我们时代复杂性的同时做到了对相对主义的后现代及其他表现形式陷阱的规避。德勒兹伦理学是新斯宾诺莎主义的伦理学，建立在一种积极的关系本体论基础之上。关系本体论需要寻找到他异性对当前条件尚未支持的价值与力量的肯定流变进行推动、调动和思考的方法。只要人们需要通过集体努力让当前条件产生或现实化，来推动人们的相互交流出现质变，就要践行肯定的伦理学。生成小民族的过程一定涉及生成女人，它是包括人类与非人类参与者在内的实用伦理任务的核心。游牧伦理学涉及本体论的关系性、情感性和承受性诸方面理论。 　　关键词：德勒兹；斯宾诺莎；游牧伦理学；生成女人；女性主义；新唯物主义；肯定；批评理论 　　中图分类号：B565.59文献标识码：A 文章编号：1000―5242（2013）02―0007―09 　　导论 　　生成女人和由此涉及的女性特质地位的问题，是德勒兹伦理学的重要内容――它不仅出现在德勒兹关于斯宾诺莎思想的研究专著里，还表现在同肯定的游牧本体论更密切全面的联系中――这构成了德勒兹哲学体系的核心。 　　德勒兹激进本体论的关系性理论在道德标准上是没有倾向性的，但它明确要求积极地参与到培养肯定的价值观的规划中。德勒兹的内在哲学把肯定的实践定位于外在，即生命本身残酷、凌乱的外在。然而，正如我们所知，创造的混沌其实并不混乱――而是所有可能形式的潜在结构。生命不是在那些单个事例中被个体化的先验之物，而是内在于、且因而符合于多种多样的物质现实。我把这个生成力称为“佐伊”，它与阿甘本的“赤裸生命”恰恰相反――原因在于它是一种建构各种可能未来的创造力。 　　一种游牧的德勒兹伦理学将关系、实践和复杂性优先作为其重要的构成要素。它故而倡导三重转变。首先，它强调与康德普遍主义的道德规约相对立的激进的流变伦理学。它认为伦理学不是道德，原因在于伦理学不局限于权利、分配公正或者法律的领域。相反，伦理学是关于力量、欲望和价值的话语，它们赋予生成模式以力量，使生成变得可能。其次，它把强调统一的、由理性驱动的意识转移到过程本体论上，即强调对本体论的关系性的重视。由此，他异性被视为一个生产的界限或者生成的临界点的表现，而这需要一套达成共识的协商。游牧理论喜欢寻找一些方式，他异性可以运用这些方式推动、调动和考虑价值与力量的肯定的流变，而当前的条件尚无法维持这些流变。因为，为了引导在彼此交往中出现质变，人们需要创造这些条件或者通过集体的努力实现这些条件，所以，这些条件的实现需要务实的态度。肯定伦理学的实践可以实现潜在的种种可能性，从而构建从当前出发的新的未来。这种建构方法将当前的否定条件转变成可用于肯定的实践的生产之前提条件。再次，它让主体的出现摆脱了否定逻辑，并将主体性附着于肯定的他异性。这让相互性具有了创造的姿态，而非作为对同一的再认识的斗争。一个同他者的伦理上的赋权关系，其目的在于增加个人的潜力或者能动力，并在过程中产生出令人快乐的能量。而鼓舞这种探索的条件涉及致力于对积极性加以肯定的流变过程。 　　因此，哲学游牧论和尼采一样厌恶道德，视之为否定的、愤恨的、否定生命的反动激情。这种道德被斯宾诺莎快乐肯定的伦理学所取代，这种伦理学隐含着责任感、情景性以及积极协作伦理行为的共同层面的构成。因此，作为他异性的得天独厚之所，妇女是反现实化或深度生成这一肯定过程中一个关键组成部分。 　　一、生成女人 　　游牧理论表达了一个以变化与运动来压倒稳定状态的过程本体论。人们还从一个普遍的生成小民族，或者生成游牧者，或者生成分子/女人/动物等方面对其加以演绎。小民族是游牧理论变化的活力或者强度原则，而大民族（菲勒斯中心主义）的核心则是静止的、自我复制的和毫无生机的。 　　因为男人代表的是大民族，因此，没有创造性的或者肯定性的“生成男人”：居于统治地位的主体要承担自我繁殖存在者的重担和维持存在模式的任务。这种静态的取向在发达资本主义背景下就呈现出神经错乱的性质。这是一台“纺织机”，生产出大量物品、商品和数据实现量变繁殖，而不会改变或挑战权力架构。“从一到多”的量变增殖逻辑构成了发达资本主义政治经济学的核心。这个系统没有单一的核心，而是多个中心多处分布的一个分散网络，这是全球经济的一个特点。它们的任务就是保持资本朝着利润的方向流动。任何质量的价值或者因素都不容许妨碍利润。游牧理论使用质的流变和生成小民族的伦理观，来反对这种自私自利的贪婪制度。游牧伦理观认可复杂性和肯定性，并挑战现有的权力架构。进一步说，该伦理观还隐含了权力主体――形形色色的经验的小民族（女人、孩子、黑人、土著人、动物、植物、种子、分子等等）――对于流变生成的积极和赋权之过程来说，是个得天独厚的出发点。