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浅谈心善、倡善与求善 　　1 人心向善 　　人性善恶问题，自孟、告之辩始，直至今日，人们依然在思考。告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰“：水信无分于东西，无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。” 　　2 孟子言善倡善 　　孟子不仅言人性善，而且倡导善，宣扬善。“善”是孟子思想的基石。孟子继承了孔子的“德治”说，发展为“仁政”学说，成为其政治思想的核心。孟子主张具仁心，施仁政。强调仁政是治天下的必备条件，将“不忍之心”的思想用于政治，维护国家长远利益。提倡以德治国，主张“有德者执政”“尊贤使能”。倡导以德服人的仁政，主张“王道政治”，反对武力、霸政。孟子主张恢复井田制度，国家授田于民，轻徭役，薄赋税，不误农事，制民之产，民富国强。 　　3 善---中华民族的信仰与追求 　　仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌等皆是中国优秀传统文化的核心理念，这些都充分彰显“善”，此乃中华民族的追求和信仰。 　　3.1 荀子强调抑恶从善 　　荀子“性恶论”之性指向人的后天之性，倾向于以“行”论“性”。之所以有孟子性善论与荀子性恶论之争，主要是由于他们各自学说中的概念内涵不一致造成的。但他们的目标都是引导人们弃恶从善。孟子强调社会教化使民趋善的作用，荀子同样强调“积善成德，圣心备焉” “其数则始乎诵经，终乎读礼。其义则始乎为士，终乎为圣人”。荀子往往以礼义并称，区别于孟子的以仁义并称。如果说孟子是在孔子“仁”的概念之后着重建立了“义”的概念，那么荀子就是继孟子之后着重建立了“礼”的概念。所以冯友兰先生认为孔子、孟子、荀子是先秦儒家三个最大的人物，认为：“荀子最著明的是他的性恶学说。 　　3.2 儒、释、道共同倡善 　　儒家强调人与人(社会)和谐---善待他人。仁、义、礼、智、信等都是强调善待他人，建立和谐的人际关系。“天时不如地利，地利不如人和”，强调和谐人际对于社会稳定和成就事业的重要意义。释家强调人内心和谐---善待自己。释家讲究静心领悟，若无静心，很容易偏激，走极端;若无领悟，不得世间万物真谛。认为相由心生，心不动，万物皆不动，不动则不伤，主张笑对人生，不怨恨一切。强调随心，随性，随缘。道家强调人与自然和谐---善待自然。主张天气自然，共为天地之性。道家认为自然是生育天地万物的本原，人应该顺应自然，遵循自然规律，维护自然生态，保持人与自然和谐共生，才符合自然规律，才是最美的。 　　3.3 法家重刑罚---惩恶扬善 ZYx 　　“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法” “君臣上下贵贱皆从法” “法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”。法律面前人人平等，赏罚分明，标准就是善恶。善则奖，恶则惩，宗旨就是惩恶扬善。 　　3.4 墨家主张兼爱、非攻---平等之爱、珍爱生命 　　“天下兼相爱则治，交相恶则乱” “若兼则善矣”，天下之乱，起于人与人不相爱。臣与子不孝，君与父不慈，以及“大夫之相乱家，诸侯之相攻国”，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。如果天下人能“兼相爱”，“爱人若爱其身”，那就天下太平了。墨子也讲“慈”“孝”，但并不以“孝悌”为“兼爱”之本，更不主张有等差的爱，强调平等之爱。墨家主张“非攻”，反对发动战争。“兼爱”主张天下人互爱互利，不要互相攻击，这就必然要主张“非攻”。当时兼并战争剧烈，农、工、商、士等庶人阶层和下层贵族都希望社会安定，墨家代表了他们要求停止战争的愿望。认为攻战之害：“春则废民耕稼树艺，秋则废民获敛”“,百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数”。