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论孔子君子人格的道德意蕴及其现实价值 　　人格，简而言之就是做人的规格。所谓理想人格，就是人格的理想化形态。孔子所向往的理想人格，有“圣人”、“贤人”、“志士”、“仁人”、“君子”等。其中，“圣人”、“贤人”夕居于最高层次，“君子”夕处于最低层次。“圣人”、“贤人”只是少数人通过努力才有可能达到的理想人格境界，而“君子”则是一般人应当努力达到的理想人格高度。也就是说，“圣人”、“贤人”夕属于最高的理想人格境界，而君子人格具有现实可行性，人们只要努力去做，就可以接近它，故有人称之为“众趋人格”。“君子”夕，有时用来表示国家治理者，但大多数情祝下是指道德高尚的人。故君子人格，是一种道德力量的人格。孔子塑造的君子人格，被后儒们继承、发扬光大，内涵更加丰富。本文拟从道德意蕴、现实价值等力-而来探讨孔子塑造的君子人格。 　　一、君子人格的道德意蕴 　　孔子非常注重君子人格的探讨与塑造。《论语》中关于“君子”一词，先后出现107次之多。孔子塑造的君子人格，是一种道德力量的人格，寓含着丰富的道德意蕴，体现着高尚的道德品质和道德境界，以及价值理念等，富有自己的特色。 　　第一，在义利关系上，君子“重义轻利”、“见利思义”夕，体现了“义以为上”的道德情怀。“谋利”与“崇义”夕是人的两种根本不同的价值取向。孔子第一个明确分辨了义利关系，说“君子喻于义，小人喻于利” 　　《论语·里仁》，追求义或利，是区分君子与小人的标准。“行义”夕是君子的本质。“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。《论语·阳货》在而对利与义的选择时，君子要“义以为上”夕，对不义之财，决不应动心，所以孔子又说“不义而富且贵，于我如浮石。七《论语·述而》孔子强调“义以为上”夕，就是从价值取向上肯定了君子“重义轻利”夕，这种价值取向贯彻到现实生活和人际关系中，就是重视道德境界的提高，淡化对物质生活的片而追求。但孔子塑造的君子并没有将“义”与“利”绝对地对立起来，而是要求君子“见利思义”。故孔子说:“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。《论语·宪问》尤其是当义利不能两全时，君子应舍利而取义。君子而对“利”或富贵，就要以“道”夕取之，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。 　　《论语·里仁》即“君子爱财，取之有道”。 　　但君子不应该停留在谋食、忧贫的层次上，而应该谋道、忧道，即对“义”的追求。君子谋道不谋食，……忧道不忧贫。《论语·卫灵公》对于富贵和贫贱的人生选择，君子应该以“道”或“义”为衡量标准，君子为了坚持“道”或“义”夕，宁愿固守穷困以保持独立的人格。所以，孔子又说:“大下有道则见，无道则隐《论语·泰伯》;邦有道则仕，邦无道则卷而怀之《论语·卫灵公》，体现了君子是传统“道”或“义”的守护者，更是现实政治的关怀者。对现实政治的合作或疏远，君子都以“道”为价值标准，体现了“义以为上”的道德情怀。总之，重义轻利、见利思义、义以为上的信念，是君子人格的显著特征。 　　第二，在人际关系上，君子坚持“和为贵”夕，体现了厚德载物的宽容美德。君子在处理人际关系时，坚持“和为贵”夕原则。孔子说:“礼之用，和为贵《论语·学而》;“君子和而不同，小人同而不和，《论语·子路》。君子能够与他人和谐相处，但不要求人们在各个力一而相同，这是君子的风格;而小人刻意追求人们在性格、兴趣和爱好等力而相同，但却不能和谐相处，这是小人的德性。可见，孔子将是否坚持“和”夕作为划分君子与小人的标准，在与小人的对比中，突出了君子“重和”的价值取向。然而，君子也不是“为和而和”。孔子又说:“君子矜而不争，群而不党《论语·卫灵公》;“君子无所争。必也射乎!揖让而升，下而饮，其争也君子《论语·八俏》;“君子周而不比，小人比而不周犷《论语·为政》。君子“矜而不争”夕，充分体现了君子“贵和”的品格，“群而不党”、“周而不比”夕，体现出君子光明磊落的高尚情怀。而“无所争”夕，则又表明君子并非单纯的“不争”夕，而是“无所争”。也就是说，在现实的功利世界里，没有多少值得君子去争的东西，而且君子即使“争”夕，也是以“和”为原则的，是严守礼仪规范，要有君子风度，而不像小人那样，为了达到自己的目的而使用卑鄙的手段，乃至勾心斗角，两败俱伤。 　　君子坚持“和为贵”夕，体现了厚德载物的宽容美德。《周易大传》说:“地势坤，君子以厚德载物。”夕就是说，君子要有淳厚的德性，像大地一样能够包容万物。厚德载物的品质，体现的是一种宽容美德、和谐精神，表现出一种海纳百川、有容乃大的宏伟气魄。“厚德载物，即待人接物，要有宽容、宽柔的态度。既肯定自己的主体性，也承认别人的主体性;既要保持自己的人格尊严，也要承认