福柯的反人类学主体主义和哲学的出路.pdfVIP

(《哲学研究》2o02年第1期) 福柯的反人类学主体主义和哲学的出路 莫 伟 民 尽管福柯一生的注意力大多集中在像癫狂者、犯人、性倒错者等这样的另类人身上，但 福柯正是在癫狂、犯罪、性这些很少有人问津的边缘文化领域中发现了自笛卡尔以来西方文 化传统根深蒂固的哲学基础，即人类学主体主义。福柯所做的，就是要反对和破除作为西方 文化传统支柱的大写的西方理性。因而，在哲学领域中，首当其冲的就是肇始于笛卡尔的理 性主义和康德的人类学主体主义。如果笛卡尔和康德的哲学成了问题，那么，整个近代哲学 就岌岌可危了。福柯对近代哲学传统的批判否定是全方位的、毁灭性的和一以贯之的，是他 哲学思想的主干和核心。 一 、 批笛卡尔理性主义 在 《癫狂与非理性——古典时代的癫狂史》中，福柯讨论的问题有：理性与癫狂、理性 与非理性的区分，癫狂的经验，心理学和精神病学的产生和发展，古典拘禁体制的废除与疯 人院的诞生。福柯在重点考察古典时代 (17世纪上半叶 一 18世纪末)癫狂的命运时，追溯 并挖掘到了人们对待癫狂的态度背后的哲学基础，即笛卡尔理性主义。 如果说巴黎总医院只是从肉体上把癫狂者禁闭起来了，那么，笛卡尔的 《第一沉思》则 从精神上把癫狂从理性生活中排除出去了。笛卡尔的 “我思故我在”把存在 (“我在”)、个 别主体 (“我”)和意识 (“我思”)三者都等同起来了，排除了作为无意识现象的梦和癫狂， 作为共同体现象的语言，变动不居的历史经验。因而，笛卡尔的排斥态度是古典时代对待癫 狂的典型态度。 福柯是通过比较不同时代对待癫狂的截然不同的态度得出以上结论的。在文艺复兴时 期，理性与癫狂之间相互对话、相互交谈，类似李尔王与他的愚人。疯人乘坐 “愚人船”航 行在各城镇之间，过着轻松的流浪生活。癫狂是理性的永恒陪衬。但在古典时期，这样的对 话不存在了，只剩下理性的独自。疯人被禁闭起来，禁闭代替了乘船航行。“通过一种奇异 的巨大力量，古典时期将把文艺复兴刚刚释放其声音但早已控制其暴力的癫狂变得静默无 言”(1972，P．56)。福柯进一步指出，禁闭的功能与治愈疾病毫无关系。禁闭是出于经济或 政治的动机，而非出于医学上的动机。也就是说，在当时癫狂者不被当作病人，只是到了现 时代及其以后的岁月里，随着精神病学的出现，癫狂才被当作精神的疾病。癫狂者的肉体不 再像在古典时代那样受到理性的非人待遇，但癫狂者的心灵却被理性这一巨大道德监狱牢牢 控制 。 6 福柯反对古典时代在对待癫狂时所表现出来的笛卡尔理性主义二元论思维模式。在福柯 看来，在当时，癫狂者、乞丐、流浪汉、犯人、性倒错者、懒汉等 “非理性之人”都是理性 之人的对立面。古典时代的人们从自己即理性的角度把癫狂意识为自己的对立面，并依据集 体的规范来排斥癫狂。这样，从肉体上讲，疯人被排除在生活共同体之外；从概念上说，癫 狂被排除在理性生活之外；从道德上讲，由于非理性之人都具有一个共同特征即懒散，而懒 散被看作最邪恶的形式，所以，癫狂还受到资产阶级社会道德规范的谴责。“在不到半个世 纪的时间里，癫狂与世隔绝了，并在禁闭堡垒中受制于大写的理性、道德规则及其单调的黑 夜”(1972，P．91)。癫狂者从理性那儿受到的这些 “礼遇”，也是穷人、性倒错者、纵欲者、 犯人、渎神者等其他非理性之人受到的待遇。理性先确立起 自己的权威、自主性，甚至至高 无上性，然后再树立起 自己的对立面，即非理性。由于理性一开始就把 自己设定为正常者、 正义之人和秩序的象征，显然，理性的对立面就是反常者、邪恶之人和无序的象征，这是一 种非此即彼的思维方式，即如不是理性就是非理性，而非理性是要坚决予以排斥的。 《癫狂史》是关于差异的历史。在古典时代那里，如果说理性是 “同”，那么，很显然， 包括癫狂在内的非理性就是 “异”。如果说我是 “同”，那么，他人就是 “异”。实际上， “同”与 “异”或 “同一”与 “差异”始终是西方哲学讨论的重要话题之一。就福柯而言， 他始终全力以赴要做的，就是要使以往哲学家在同与异之间划定的泾渭分明的分界线变得模 糊和脆弱，从而在此基础上动摇和破除这个传统区分，使得 “异”能在 “同”之中浮现出 来。虽然 《词与物》是关于 “同”、“同一”的历史，但福柯在书中也主要是为了破除西方人 “关于同 (1e M会me)与异 (1’Autre)的上千年的做法”(1966，P．7)，改变西方人 自己的思想 体系所具有的局限性，使西方人的思维熟悉相异的物的秩序体系。 福柯反对自笛卡尔以来的200年西方哲学把主体看作最高的权威，反对在先验主体的基 础上从事哲学思考。作为理性批判者 ，福柯 的立场和角度显然不是理性 。但是 ，他之所以要 批判理性 ，也并不是为了拒绝理性 、否定理性 ，而是为了改变非理性的屈从地位 ，