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献疑于以民俗学为禁忌的作风 　　 [摘要]中国戏剧与世界各国的戏剧一样，是从乡村祭祀产生出来的。祭祀戏剧经过历史时间的推移然后才进化、上升为观赏性戏剧，中国戏剧便经历了从祭祀仪式演进为宋元观赏性戏剧的历史过程，这一说法有文献的依据，而且符合科学的普遍逻辑。宋元时期，北方戏剧比南方戏剧更富有祭祀性。王国维视元杂剧为一代之文学，就是因为他重视悲剧，而元杂剧的悲剧性之所以产生，则需从当时镇魂祭祀的环境来说明。同样，明代流行以妇女为主角的家庭戏或女性冤魂戏，也和江南大宗族重视节妇的政策有关。如果把祭祀戏剧和观赏性戏剧的连续性打断，只把观赏性戏剧看作真戏剧，就无法说明戏剧的起源等带有普遍性的根本问题。从祭祀的自然环境和人间环境来看，戏剧一伏一起的结构也是从祭祀仪式发展而来的。传统的“中国学”（“汉学”）重视文献研究和高雅的文人文化，忽视或回避民俗学、基层社会的研究，不利于与世界学术的对话交流。 　　 [关键词]祭祀戏剧 观赏性戏剧 戏剧结构 民俗学 中国学（汉学） 　　 〔中图分类号〕I206.2 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕 1000-7326（2007）03-0142-05 　　 　　本文批驳一个青年学者的有关中国戏曲的观点，并对“中国学”（“汉学”）研究谈一点自己的看法。 　　我的专业是研究中国戏曲史的。1981年以来，出版过以下6本关于中国戏剧的著作：1.《中国祭祀演剧研究》(日文，东京大学出版会，1981年)；2.《中国的宗族与演剧》(日文，东京大学出版会，1985年。中译本《中国的宗族与戏剧》，钱杭、任余白译，上海古籍出版社，1992年)；3.《中国乡村祭祀研究》(日文，东京大学出版会，1989年)；4.《中国巫系演剧研究》(日文，东京大学出版会，1993年)；5.《中国演剧史》(日文，东京大学出版会，1998年。中译本《中国戏剧史》，云贵彬、于允译，北京广播学院出版社，2002年)；6.《明清戏曲》(日文，东京创文社，2000年。中译本《明清的戏曲》，云贵彬、王勋译，北京广播学院出版社，2004年)。通过这些著作，我主张中国戏剧与世界各国的戏剧一样，是从乡村祭祀产生出来的。对此，南京大学中文系解玉峰先生似乎怀有疑义，在《戏史辨》第四辑(胡忌主编，中国戏剧出版社，2004年)上，他就发表过一篇文章《献疑于另类的中国戏剧史――读田仲一成〈中国戏剧史〉》，全面地批评拙作《中国演剧史》（中译本《中国戏剧史》）。等到2006年6月，他重新出版一本新书《二十世纪中国戏剧史研究》时，把这篇文章收入在内，题目改为《巫风傩影中的迷失》。又登在网络上，传播对我的批评。拙作《中国演剧史》(中译本《中国戏剧史》)代表我一系列研究总结性的看法。我觉得解氏批判我的文章里反映出中国传统学人研究“中国学”的狭隘偏见，因此，有必要研讨这个问题。 　　 　　一、解玉峰先生主张的内容和其含有的问题 　　 　　1. 否定所谓观赏性戏剧起源于祭祀戏剧的观点。他说: 　　田仲教授《中国戏剧史》一书存在的最大的问题便是混淆了仪式性戏剧和观赏性戏剧这两类戏剧的差异。 　　 “仪式性戏剧”(或“祭祀戏剧”)，其主要的功能是祈求平安福祉。而“观赏性戏剧”则是以娱乐观众为其主要目的。 　　起自宋元的中国民族戏剧，是在华夏民族特有的审美观念之下逐步形成和完善的，它与“祭祀戏剧”有艺术与非艺术的本质性差异。正因为如此，祭祀戏剧没有可能(也没有必要)，因为历史时间的推移进化、上升成为“观赏性戏剧”。 　　我们无法假想，从巫师傩神的狂魔乱舞中可以产生一个高雅端庄的梅兰芳![1] 　　仪式性戏剧和观赏性戏剧这两类戏剧，我并不混淆。仪式性戏剧在前面走，观赏性戏剧跟在它后面走。古老的戏剧，祭祀的因素强，观赏性弱。较新的戏剧，祭祀的因素弱，观赏性强。但是，所有的古代戏剧都离不开祭祀因素。到近代戏剧，才有了脱离祭祀因素的条件。这是我的看法。 　　解氏言说的核心，是他不了解祭祀戏剧经过历史时间的推移进化、上升为观赏性戏剧这个理论。这是戏剧起源于巫术的理论问题，而且是世界各国戏剧史上到处可以看到的最为普遍的历史问题。我在拙作里详细地解说了这一理论，并提出相当多的文献上的证据，来说明在中国从祭祀仪式演进为宋元观赏性戏剧的历史过程。而祭祀仪式在什么条件之下能够蜕变为观赏性戏剧，这个问题也解释过。世界上有的民族只有祭祀歌唱或跳舞，没有观赏性戏剧，只有特定国家有这类戏剧。这是问题的关键之所在。我指出，农村迅速地进入商业社会的历史阶段后，才有把祭祀戏剧推动为观赏性戏剧的条件。解氏不能反驳我提出的这类理论，而且对于我为了证明这一演进过程而提出的许多证据，一个也没能反驳。但从主观的观点否定其结论，只是一句话而已：“我们无法假想，从巫师傩神的狂魔乱舞中可以产生一个高雅端庄