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略论图式话语“意象”之成因 　　摘 要：中国艺术的至高境界是“含不尽之意于言外”。只有主体进入自由创造的精神状态，使图式原本有的多种可能性空间，经由选择性和机遇性相协的图式构成，悟之于“道”，“寄之于象”、“意于言外”，心向往之而口不能言的画境之地，方能得之于“画味”。 　　关键词：图式；话语：意象 　　中图分类号：J50-05 　　文献标识码：A 　　文章编号：1003-9104(2007)03-0198-02 　　 　　图式，作为视觉艺术语言。人们对艺术语言的研究，本身就是话语实践。也就是说，图式话语即艺术语言的研究。意象图式话语实践，是主体逻辑的内化，客体现实暗示的反映，是中国哲学文化的积淀。艺术家都以自由独特的图式话语方式，寻求着无拘无束的白山境界。如何才能发现自身的创造力，哪种绘画图式才真正能使“画有味”?几乎所有的画家都在探询这个问题，探询方法，寻求各种因素的组合，使自我的主体意识得以萌生并走向成熟。 　　 　　一 　　 　　中国画是意象艺术。“意”与“象”如何结合为意象，是创作者要解决的矛盾。“立象尽意”、“寄情”“写心”是艺术创作的重要形式特征。意象艺术的造型特点是“立意造像”。“造像”不等同于“造型”。在“具象造型”中，指描述的对象具有明确的状物特征形。而“意象造型”中的“象”不仅有形，而且含有意。何谓“立象尽意”?王弼曰：“失象者，出意者也。言者，明象者也。尽意，莫若象，尽象，莫若言。”(《易略例》)即通过立“言”以表明其象，在由“象”以尽其“意”。也就是说，通过外物来抒发、寄托、象征、表达观念(精神情感)，使所立的外物“象”不仅是事物自然形态本身，而足一种心无挂碍超脱来静观生命的“象”。 　　这个“象”是“意”(心)利“象”(物)重新遭遇后，“心物”之间神会的结果。也就是所谓客观物象“神”的显现。苏轼在一首诗十说过：“与可(文同)画竹时，见竹不见人。它独不见人，嗒然忘其身。其身与竹化，无穷出清新。”(《东坡诗集注》卷二十七：《书晁补之所藏与可画竹》)这里的“身与竹化”，其实是“神与竹化”寓意表达人格化了的“清新”之意。文同一身与竹化的话语实践，产生了广泛的影响。同一时期画家曾云巢，“自少时”便昼夜观察草虫而穷究其神，而且画起草虫来，“不知我之为草虫耶，草虫之为我耶!”可谓神与虫化。“身与竹化”、“身与虫化”都是中国文人画家及其后追随者，以象带言以取得“象外意”的一中新的追求。清逸高雅，温柔敦厚，高风亮节，自我畅怀，达到一种意境。娴熟的技巧，是为了达意。图式的目的在于意字上见高低，唯此，才能引起观赏者由此而联想及外(象外)。得“神”(似)不是唯一目的，而是借表现弦外之音(不似)去“窥意象而运斤”(《文心雕龙》)。“笔墨之妙画者意中之妙也，故古人作画意在笔先…在画时意象经营，胸中丘壑，落笔自然神速”。(宋代书画家黄山谷)而“意在笔先”、“神会于物”、“心入于境”成为中国画“意象造型”的创作规律，是经过作者想象改造和情感浸润的记忆表象。故形象的记忆性又成为中国画“意象造型”的重要形式特征。 　　中国哲学“天人合一”是传统绘画图式审美的理想标准。它更为注重和谐与统一。其思想渊源可以追溯到先秦，老庄以元气论为基行的哲学对意、象、言关系的论述，可以视为是意境的萌芽。老子将“道”视为万物和生命的本原，“道”是有，无的统一，虚、实的统一。“道”――“气”――“象”三个范畴互为关联，“道”蕴于“象”，体现为“气”的氤氲流传。对道的体悟须“涤除玄鉴”(《老子?道经论》)。这可以说是从哲学层面上的准备。庄子进一步强调人与自然的和谐，“独与天地精神往来而不傲倪与物”，“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子?齐物论》)，追求“心斋”，“坐忘”，“庄周梦碟”的物化境界。至此可以说是确定了后来意境说的美学精神。中国画中意境、意象的生成方式，乃是中国“天人合一”的哲学观念在绘画图式中的体现。 　　道与物的关系是“道之外无物，物之外无道”。道与物、人与物、人与自然是共时性同体的存在。观“道”非直观“道”之本体，而是通过“涤除玄鉴”的体悟，达到对道本体的关照。中国画讲究形神兼备，更讲“离形得似”。自东晋顾恺之“传神写照”之说始，表达了神似重于形似的思想。唐张彦远在绘画中提出“形似之外求其画”，主张以形写神。司空图在《二十四师品?形容》中谈到：“俱似大道，妙契同尘，离形得似，蔗几斯人”，极为倡导破除形的拘泥，体现绘画表现的精神自由。欧阳修在诗中说：“古画画意不画形，梅诗咏物无隐情；忘形得意知者寡，不知见诗如见画。”宋代苏轼论画说：“论画以形似，见于儿童邻”(《书鄢陵王主薄所画折枝》)，晁以道对苏轼诗的转语中说：“画写物外形，要物形不改，诗传画外意。”这里的“形似”、“离形”、“不画形”、“忘形”、等，其实都