红春翰墨书法是我精神家园.doc

红春翰墨书法是我的精神家园 　　问：您的展览和作品集都以“语言的阁楼”作为主题，在您的艺术语境里，“语言”和“阁楼”各有怎样的情感寄寓？ 答：这个美丽的名字本不是我的创意。2005年我准备在省美博办个展的时候，张谕（著名美术评论家）脱口起的，他说这个名字来自一个美术展览，觉得给我挺合适。“语言的阁楼”有一种阴性美，很喜欢，就拿来了 书法是我的精神家园，是我存在的语言方式和与外部理性世界沟通的桥梁。语言是每个人与世界沟通的方式之一，不同的语言方式，告诉人们不同的生命意义，具有很强的理性意味。字典里阁楼的定义是指类似楼房的建筑物，供远眺、游憩、藏书和供佛之用；在传统文化中指一种女性被社会定性的性别空间，比如“闺阁”，有生命感性的隐喻。从阁楼到语言是一种超越，又是一种兼具感性的理性表达。其实我们每个人的心里都需要一间有这些功能的阁楼，在这里供养自己。苏轼有诗曰：“无事此静坐，一日当两日。”尤其在忙碌浮躁的时代里忙碌着的人，需要思考，需要淡定和沉潜，无事静坐为“无为”，以诚实和持久的文化心态面对自觉的心灵。静，是一种气质，更是一种修养，静以修身。静，不是枯坐，静观才能自得，唯静，才能观照万物，非静，无以致远。我用书法搭建一座“语言的阁楼”，把这个名字镌刻在自己精神家园的门楣上，在这里读书写字品茗静坐，让自己的精神和肉体都顺乎自然 问：我读到过您的许多诗作和随笔，有写景，有状物，有寄情，更有师友间的唱和，诗文间的那种温润清和与您的书法气质是一统的，您如何看待诗文和书法之间的关联？ 答：见笑了。我的诗文真是难登大雅。诗文其实就是开在作者内心的花儿。无论色香如何，它都是作者爱的诉说和对美的追求。“字为心画”，书法的意义就是抒发。作者“蓄意象于笔底，发美情于毫端”，把这开在自己或别人心里的花儿，“从心所欲不逾矩”地写出来 中国书法本就和诗文是一体的。翰墨双畅的书法作品什么时候都会打动人心。所有流传至今的碑帖都是诗文的载体，这个不用举例，全都是。但在当代，大部分人将诗文和书法离析了，不是说书法作品表现的不是诗文了，而是作品的诗文和书法的作者不同一了，书法和诗文的气质不统一了。这种离析的肇事者难以确定，但的确是个不小的事故！尽管现在书法已经成为一种纯粹的艺术形式，有很多人将美术成分糅入书法，使书法意象化，只以墨色线条作为语言单位，也会传达给人某种美的感受，但总是觉得少了些可以让人回味品咂的东西，这东西便是韵味和境界。一种难以描摹却又在审美理想中最为重要的一环。一种“无意于佳”的“无意”，一种“随心所欲”的“随心” 还有更重要的，就是“书卷气”的不足。书卷气来自书卷，来自读书和修养。实际上，书卷气主要是指所蕴涵的文学修养。一个人文学修养的深浅，往往决定着其书画作品艺术效果的高下。如果把文化文学修养叫做“内美”，书法素质称作“修能”，那么古代书法大家都是“内美”和“修能”兼具。比如苏轼，其为诗为文，雄视百代，为唐宋散文八大家之一；工诗词，开豪放一派，与其父洵、弟辙并称“三苏”；工花鸟画，擎起“文人画”大旗，为文人画的开拓者之一；书法负盛名，隐密深厚，姿态横生，自创一体，位列“宋四家”之首，深谙书法妙道，用“墨戏”来表达诗、文、画和表情语言等所不能尽言的生命感悟和心灵悲欢。苏轼谈及学识修养和书法的对应关系时说，“作字之法，识浅、见狭、学不足三者，终不能尽妙。” 能使“学问文章之气郁郁芊芊，发于笔墨间”的唯一途径，就是读书。我不才，但在努力，努力让自己的书法作品与文字内容格调一致，味道纯正 问：您的书法以“二王”一脉为宗，并以妍美、流丽的书风现而享誉书坛，这种专注除了技术层面的，还有精神向度的，这种守望的意义何在？ 答：在于对“魏晋风度”的观照。王羲之是书法史上永远的旗帜与丰碑。我对《兰亭序》的解读和倾慕，除了人们普遍领略的精湛技法，是因了它存在的主要精神境界――一种“无我之境”的优美情怀 汉末至魏晋六朝时期，是中国历史在政治上最混乱、社会生活最痛苦的时代，然而却是思想上最自由、精神上最解放、艺术上最富有热情、智慧和创造性的时代。此间几百年，由于思想、人格的大解放，人的个性得到尊重，从而使艺术解除所有羁绊，得到空前的创作自由。其中晋人崇尚的简约玄澹、超然绝俗的哲学的美是这个时代美的高峰。对这种美学最为准确的阐释、最为具体的体现是晋人的书法，代表人物就是王羲之父子，又以王羲之书法成就为最高。王羲之说：“骋目游怀，信可乐也。”这是他对于自己生命价值的判断：置身无拘无束的大自然真切温暖的怀抱中，才有心灵的宁静和舒畅 往往人们提及《兰亭序》时，对其中“之”字的不同写法、所有的精点细画、提按牵丝，每一丝墨迹、每一处转折等尽其所能的描摹。自唐以降，所有以书成名的大家几乎没有不临《兰亭序》的。点画字构章法固然是《兰亭