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道家的处世观念 道藏《云笈七签》卷九十一，对于一个清静的人处世的【九守】提示： 守和、守神、守气、守仁、守简、 守易、守清、守盈、守弱。 【九守】中的“守和” 天静以清，地定以凝，万物失者死，顺着生。故静寞者，神明之宅也，虚无者，道之所居也。夫精神所受于天也，而骨骼所禀于地也。故曰：一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，故贵在守和。 守和，的现代意义 社会上到处充斥着：客气和善，莫与人争，谦恭有礼等生活教条，其实这些教条正是造成现今社会争斗与混乱的根源。 人的情绪从心理学已经很明确证实，不断地隐忍会造成身心很大的压力，如果没有与人正常的情绪交流，会产生压抑的情绪，举例来说：许多人在外面产生压抑情绪，可能就会转移成对家人的压力，这种情况也是许多不幸家庭产生原因之一。 如果我们了解守和的观念，首先必须设立：不可用言语或其他形式侵犯或伤害他人的红线，然后在这个范围内使用不刚烈，也不过分柔弱真实的表现自己的情绪，如此就能长久，稳定待人接物，即为“守和”。 【九守】中的“守神” 天有风雨寒暑，人有兴居喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为电，肝为雷，此与天地相比类，而人之心为主。耳目者，日月也；气血者，风雨也。 日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灵；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久劳而不息？人之精神，何能驰骋而不乏？是故圣人内守而不失。 守神，的现代意义 凡事不要急躁与盲动，让自身心过劳，应该内守不失。神得一以灵…神无以灵恐将竭。 万物总而为一，能知一，即无一之不知也。我们在生活中须时时保持精神的清灵，不要过分浮躁、激荡，如此身心不会容易耗竭，即为守神。 【九守】中的“守气” 夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而视听明。…故嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦。疾至，即志气日耗也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之谓也。夫唯无以生为者，即所以常得生也。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。…所谓圣人者，因时而安然其位，当世而乐其业。 夫哀乐者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之过也。…恬愉虚静，以终其命；无所舒，无所亲；抱德养和，以顺于天；以道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于己。故曰至人。即神以求，无不得也；即神以为，无不成也。 守气，的现代意义 凡事不要过分的嗜欲，好憎，要能保持心平气和，即为守气。 【九守】中的“守仁” 轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死即意不摄，同变化即明不眩。…夫为义者，可以迫以仁而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也，况于无为者乎！无为即无累，无累之人，以天下为量。 守仁，的现代意义 凡事不要执着世俗得失，担心挫折，做到轻天下，细万物，齐生死，同变化即能无累，不惑，不摄，不眩，心守仁义，身心轻快，即为守仁。 一个人运用智慧表现的最高精神面貌，在佛教称为佛性；在道教成为真性情，或真面目；从儒教的角度就称为仁者。所以我们如果用关怀的角度，用智慧的方法面对世间万物，即为守仁。 【九守】中的“守简” 尊势厚利，人之所贪也，比之身即贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形蔽寒。适情辞余，不贪多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑。弃聪明，反泰一，休精神，去知故，是为大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？故知养生之和者，即不可悬以利；通乎外内之府者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵。能知大贵，何往而不遂也！ 守简，的现代意义 凡事切忌贪念，不要有非份的欲望，适情辞余，不贪多积。即为守简。 【九守】中的“守易” 古之道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有弗欲而不拘，心有弗乐而不有。无益于情者，不以累德；不便于性者，不以滑和。不纵身肆意，度制可以为天下仪。量腹而食，度行而衣，容身而游，适情而行。余天下而弗有，委万物而弗利，岂为贵贱贫富失其性命哉！若然，可谓能体道矣。 守易，的现代意义 凡事不勉强做力所不达之事，要让自己宽备窄用，经常处在游刃有余的状态里，容身而游，适情而行。即为守易。 【九守】中的“守清” 神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鉴于流水，而鉴于澄水者，以其清且净也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之于弗用也。夫鉴明者，尘垢弗污染也；…故心有所至，神既然之，反之于虚，即消烁灾息矣！…盆水清之终日，不能见尘祗，浊之不过一挠，即不能见方圆之象。精神难清而易浊，犹盆水也。静默恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以处德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即能安其位。养生以安世，抱德以终年，可谓能体