消费社会的_奢侈_辩证法_大卫_休谟与让_鲍德里亚_张正萍.docx

张正萍消费社会的“奢侈”辩证法——大卫·休谟与让·鲍德里亚任何时代为“奢侈”正名都会激起一片哗然：显然，在任何时代，奢侈总是与道德上的不光彩如影随形，即便“奢侈”的确在某种程度上推动了某些技术革新、某些生产进步，但奢侈对道德规范的突破常常冲击了人类的伦理底线，就像伯纳德·曼德维尔《蜜蜂的寓言》那样遭到同时代的一片骂名。尽管如此，十八世纪那位伟大的哲学家大卫休谟还是写下了为奢侈“正名”的文章，“粗戾之音”·这吹响了消费社会的号角，“物质匮乏”让那的时代充满了创造的活力；一种传统的政治经济学在休谟那里业已成形。两百多年以后，消费社会已千疮百孔，奢侈之物成为符号、标签，贴在各种社会秩序之上，让这“物质丰裕”的社会显得疲软、乏力；符号政治经济学批判在法国思想家鲍德里亚自成一体。在马克思之前与之后，在工业社会诞生之际与所谓的“后工业社会”其实都是消费社会）两种不，（同的政治经济学，相同的是“消费”这一人类行为，不同的是“消费”背后“人”的欲望的满足，以及如何追求这种欲望的满足。从休谟到鲍德里亚，奢侈在消费的历史中变得有些无所适从、方向尽失。为“奢侈”正名一七五二年，休谟在他的《政治论文集》中抛出一篇《论奢侈》，159其他各篇的见解立即引来了英法哲学家的好评，而唯独这一篇，招来的是一片批评和谴责。虽然休谟后来将标题改为论技艺的进步”“，但正文却一字未改，而其他篇幅都有或多或少的删改，这也可以说明休谟对奢侈”的态度没有改变。那么，休谟是如何界定奢侈的呢？““通常说来，奢侈是指对各种感受享受的满足有了极大的改进。所”谓的“感官享受”自然是人们能够得到更好的物质享受，甚至从中，获得更满意的精神享受。这种享受可以是道德的，也可能是有损道德的，因而休谟才将“奢侈”一分为二：奢侈之于社会的利弊同时存在，若奢侈不再有害，它也将不再有利。一个文明社会，不是一个衣不蔽体、食不果腹的社会，而是一个物质相对丰裕的社会。美食华服、豪宅良马，富人的奢华消费为穷人提供了就业机会，圣诞“节餐桌上一碟豌豆所需要的操劳和辛苦，却能维持一大家子六个月的生活”每个人都有权利享受自己的劳动成果，穷人也需要得到基。本物质资料的满足，人，才会感受到人之为人的“人性的尊严”。然而，笼统地解释这种“人性的尊严”是有失休谟本意的，因为这个术语在每个世纪的内涵可能都在不断变化，即便今天也仍然在说“人要活得有尊严”正确的做法是将其置于历史背景之下，然；后延续至今，再重新理解。很难说明，休谟所说的奢侈仅仅是人对基本生活资料等物质上的满足，而没有阶层划分、身份地位等符号消费的内涵，因为在消费过程中也包含了人的精神满足，这种自我满足本身就包含了社会学意义上的很多其他功能，比如炫耀性消费或莫斯所说的夸富宴”式的消费等等。不过，休谟语境中的奢侈”““，更多与物的“有用性”或使用价值相关，而与抽象的符号较少联系；换言之，休谟所获的“奢侈”似乎还只是技术革新及其解放人类自，我的一种手段。可以认为，休谟为“奢侈”的正名是对人类消费行为的肯定，是对技艺进步的提倡，是对人性自我解放的诉求（这与他主张节俭反160。对铺张浪费并不矛盾）“奢侈”意味着需要人类技艺的进步，同时人的其他欲望也会在这个过程中得到更多满足。技艺的进步孕育文学艺术的成长，意味着人类各种能力的觉醒。时代精神影响着一切技“艺，人类的心灵一旦从昏睡中觉醒，就会孕育成长，并在各个方面展示自己的才能，提高各项技艺，提升各门科学。愚昧无知被彻底摒弃，人们享受着理性人的荣耀，享受着思考和劳动的乐趣，享受着培育心灵和肉体的乐趣。十八世纪还是一个“唤醒心灵”的时代，”思考、劳动、从身到心的解放，这些都会在“奢侈”的名义下突显出来。尽管“恶”永远不是“善”“毒药”永远都有“毒”但人类，，如若不是受到奢侈“这种毒药”的侵蚀，便是受到懒惰、自私等“毒药”的腐蚀，后者只会让社会沦为一具僵尸、一潭死水，只会让人性在愚昧与盲从的遮蔽之下失去光彩。因而，奢侈抑或技艺的进步，在休谟的政治经济学中占有的位置，仅仅在“利益的激情”这一驱动力之后，和贪婪一样推动着经济社会的前进。这正是休谟《论奢侈》一文的主要观点，它与卢梭截然相反，与亚当·斯密大相径庭；这两位与休谟交往甚密的学者，前者严厉抨击败德，连带着一起谴责奢侈，后者虽然深知嫌贫爱富终能带来社会财富的增加，但对此带来的人类败德行为则表示深深的忧虑。但是，两者都没有公然承认这种“毒药”的作用；休谟承认了：因为，这本就是矛盾重重的人类本性之一。消费的捷径：信用即便如此，休谟也不会为奢侈唱起赞歌，他没有像曼德维尔那样鼓吹社会秩序是由“恶”奢侈、贪婪等等建构而成；作为历史学、家的休谟，同样看到信用在消费社会的脆弱性—而信用背后潜藏的正是对未来的消费，甚至是对未来的奢侈消费。虽然休谟对社会信用的认识更多是基于十七、十八世纪欧洲时战时和的