民族艺术传统的当下之缺失.docVIP

民族艺术传统的当下之缺失 　　我理解的民族艺术,除“书画、建筑、工艺、雕塑、文献典籍和非物质形态的艺术遗产”外,还包括音乐、音韵、语言、文字、戏剧、舞蹈包括一些体育运动如太极拳等。上述民族艺术门类大多还没有引起十足的重视而被列入“非物质形态的艺术遗产”,但是实际上,它们在中华文化的传承中无不有着显著的意义与作用,这些都是值得珍视和整理保护的文化与艺术遗产。 　　在这里我想对一个概念稍行强调:所谓“民族艺术传统”与“民族传统艺术”并非同义词。“民族艺术传统”指的是“民族传统艺术”的表现方式、手段、途径以及内容、题材或寓义内含等,是对某一具体艺术门类的具体内容与形式的所指,而不应该是泛指某一具体或多种艺术种类。有鉴于此,在议及“民族艺术传统的当下意义”时,我则要把“艺术传统”确实指向一种具体艺术门类的某种问题或某个因素、方面。说明这一点,想来并非多余。 　　在这篇文字里,我不打算也不可能涉及多种艺术的传统,无论它们存在着什么样的问题。我只想就中国画的“传统”之缺失,发表一点陋见,与同行探讨。 　　中国画在当代艺术里一直以“传统”身份而存在,其重要地位不言而喻。作为一种传统艺术在今天它保存了什么优良传统?而人们大谈的“宏扬”乃至“发展”的基点是什么?我们在中国画创作中“宏扬”了,“发展”了什么“传统”?我以为,类似问题都在中国画的表面繁荣与市场喧闹中被忽悠得看不见了,真正的学术问题往往引不起世人的兴趣,学术探讨在当下也被复杂庸俗的世俗之网所笼罩。一方面是学术良知的被变相“收买”,我素所敬重的理论名家们常常毫不吝啬地为一些不入流的画家美言,写一些捧场文章,无形中误导了市场也干扰了学术探讨。另一方面,在文化多元的时尚中,以开放为时髦,以革新为理由,不顾及艺术的本质与特性,盲目搬用外来概念,取代传统价值标准,将一些毫不相干的东西掺进中国画领域,鱼目混珠,美其名曰“探索”、“创造”,而实际上多是概念、辞藻游戏,在卖弄时髦和国际化的学术操作中掩盖了浅薄无知或别有用心。中国画领域于是热闹非凡,于是没有任何边界,于是一些人可以信口雌黄、指鹿为马。还有一个方面,便是我们的中国画评奖,其学术导向有时颇令人费解,有时在“多数”评委的投票下,一些蹩脚的欠缺中国画传统的作品会脱颖而出,夺得殊荣,不禁让人怀疑起名家、评委以及评选机制的权威性来。就此,我曾在一次小型座谈会上提出此一问题,“我相信,如果以目前某些大型展览的评选标准与眼光,齐白石、黄宾虹等人的作品如果蒙上署名大概肯定要落选的(当然,我并不认为齐、黄二位作品便不可以落选)。” 　　我理解,中国画的工笔与写意两大传统形式:以巧丽胜和以天然胜,前者多做意,后者多写意――不做作,而造成此一传统的深层原因乃是中国传统文化的“道法自然”观与“天人合一”理想。在意笔绘画领域,自如、自然、天真、天然、天趣等境界是充斥在古典画论里的品评准则与理想境界,发展到近现代,中国画诸大师如吴昌硕、齐白石、黄宾虹、潘天寿、李可染、傅抱石、陆俨少、石鲁、刘海粟、朱屺瞻、陈子庄、李苦禅等人亦无不以此为审美鹄的,纵然其间个人气质、文化旨趣、美学追求、艺术师承有异,而其最高理想尽在“天然”二字。如果舍此“天然”二字,中国写意画还成其为写意画吗?其优劣高下恐亦难以论定了。尽管自两宋以来之绘画,有追求情趣与理趣之不同流派,而以天趣自然为尚,却一直是中国画的优良表现传统。按传统分类,宋徽宗赵佶的绘画属于工笔、院体,然而,越千年而下,这位“贵极万人之上”的皇帝所作的传世作品,仍然是极少做意,一派自然雅致,典丽而含蓄,毫不叠床架屋的。至若历代意笔画大师之传世名作,则尤其合于真率天然之旨,不必一一枚举了。 　　在此还想提两位被史论家认为是“融合中西”或“折衷中西”的新派中国画家:林风眠与徐悲鸿。作为融合或改良派,林、徐的中国画(已往称彩墨画)创作仍然保持着中国画的传统性,林在意境上,徐在气息上,虽然表现语言一反传统笔墨,而其审美精神仍然不失中国意味――写意性。但是,充斥在当下中国画坛的“中国画”作品,则前无古人,极一时多样化之大成,真个是灯红酒绿、有象无象、乌烟瘴气,却个个名家、个个代表、个个实力,甚至个个大师。然而,平心而论,名家林立,名实相符者少,大师称谓多,真堪当大师者有几? 　　市场有市场的规律,俗世有俗世的暗箱,我曾经神秘而崇仰的艺术殿堂,从生杀予夺的权威评奖到求真论理的学术领域,如今,缺失的正是一种雅正的“传统”声音。 　　当然,我们还不能忽略中国画的教育阵地。而这一领域问题同样不少。在中国艺术的高等学府里,有关中国画的教学已日益引起一些有识之士的重视。显然,在中国画的教学中,教什么是一个不容回避的首要问题。从上世纪初兴起的中国画现代教育开始,中国画教学就伴随着中国画的论争一路走来,到四、五十年代的北平国立艺专“罢教”