教育硕士2 休闲手段：从游戏到竞技运动3.ppt

休闲手段：从游戏到竞技运动 在西方思想文化传统中,游戏之说渊源长久，从古希腊的赫拉克里斯、柏拉图、亚里士多德,到近代的康德、席勒、斯宾塞,再到现代心理学的皮亚杰、文化人类学的泰勒、阐释学的伽达默尔,以及黑格尔、马克思、尼采、海德格尔等人,都从各自不同的角度注意并对游戏现象进行了研究与阐述。 西方学者多是从艺术、教育、心理的角度来研究游戏，就是赫伊津哈也是试图从游戏来诠释整个人类文化。 艺术同游戏联系起来在西方有悠久的历史。柏拉图、贺拉斯等人认为艺术：应该具有娱乐或者令人愉快的功能。 罗马的哲学家、语言学家马佐尼讨论诗的模仿性质时说:如果把诗看作游戏,它的目的就在娱乐，它的直接目的虽在娱乐,却指向教益的娱乐。 康德在马佐尼之后,认可了游戏和艺术的共通点：娱乐。 康德把游戏和艺术相对照时,是从游戏和艺术存在的娱乐性共通点出发,进而推到游戏和艺术是一种自由的活动。 18 世纪的欧洲是一个自我膨胀的时代,在笛卡尔自我观念的鼓舞和启蒙运动对自我理性的鼓吹下,自我走向了本能发泄(变态感性),一个是令人作呕的腐化堕落(变态理性)。 正是处于一种为人性寻求解放的动机,席勒的美学思想才牢牢地扎根于人性之上,他以希腊世界为尺度和原型,建立了独特的审美游戏说,并以此作为人性解放的必由之路。 弗里德里希·席勒：说到底,只有当人是完全意义上的人,他才游戏;只有当人游戏时,他才是完全是人。 席勒认为：游戏一方面具有物质的特性,如棋子!棋盘等;另一方面又具有精神的特性,如下棋的规则，人在下棋时,同时受到物质特性的制约,又受到精神的制约,只有当二者和谐时,才能取得真正的自由。 “当然,自然赋予无理性动物的也多于它们的最低需求,并在它们那阴暗的动物生活中撇下一线自由的微光,狮子在不为饥饿所迫,又没有别的野兽向它挑战的时候,它闲着不用的精力就要给自己创造一个对象;它那雄壮的吼声响彻沙漠,在这无目的消耗中,它那旺盛的精力在自我享受。昆虫在太阳光下飞来飞去,自得其乐;是我们听到的鸟儿发出的悦耳的啼鸣,也肯定不是欲求的呼声。无可否认,在这些动作中有自由,但不是摆脱了所有需求的自由,而是摆脱了某种特定的、某种外在的需要的自由。如果动物活动的推动力是缺乏,它是在工作;如果这种推动力是力的丰富,就是说,是剩余在刺激它行动,它就是在游戏。”一句话,游戏产生于精力过剩,甚至没有灵魂的自然如树木也有游戏。 谷鲁斯主要从心理学和生理学的角度研究美学, 他继承席勒的游戏是生命力过剩的冲动说法,进一步研究提出游戏和艺术是“功利性”的，斯宾塞继承了谷鲁斯的观点。 伽达默尔认为：游戏的主体不是游戏者,而游戏只是通过游戏者才得以表现。 伽达默尔并不认为游戏是一种人的从属活动,是主体性的自我体现。他认为：游游戏具有主体性、反复性、自我实现性和同戏性,进而把游戏同人认识真理和人的实现相联系。 赫伊津哈认为：游戏是主体出于自愿而进行的活动，这种活动是超乎外力或自然必然性的强制的；作为因自愿而自由的活动，游戏是与受强制因而不自由的活动相对的。这是他游戏论的基石。 特征：自愿性；游戏的虚拟性与非实利性；在时空特征和活动规则上的封闭性 ；游戏规则的绝对性（权威性）；游戏形式的可审美性。 “游戏是一种自愿的活动或消遣，这种活动或消遣是在某一固定的时空范围内进行的；其规则是游戏者自由接受的，但又有绝对的约束力；游戏以自身为目的而又伴有一种紧张、愉快的情感以及它不同于日常生活的意识。” 目前主要有两种假说： 一种是500万年前东非大峡谷裂变使森林变为干旱草原迫使古猿下地的“草原说”。 一种是从森林进入水中与黑猩猩分离的“水生说”。 人类大量饮水（肾功能强）、潜水反应（进入水中屏息）、裸体少毛、流泪等都是两栖的特征。 人类婴儿就有游水本能，而黑猩猩则会淹死。 人类300万年前吃鱼，10万年前黑猩猩的大脑容量只有人类的60%。 采集贝类的原始到现代的转折点。大量证据表明人类早期食用水生物的证据。 水生食物给大脑提供脂肪酸。美国科学家调查，吃鱼者比不吃鱼者患抑郁症的比例少很多。 西方语言中用来表达游戏的词主要有两个(以英语为例)：一个是play，一个是game。 其中，play泛指游戏(在更宽泛的意义上，作为名词的play甚至可以泛指活动，相当于activity)； 而game则仅指社会性的(因而有组织、有规则并通常具有竞争性的)游戏。 竞技运动是世界上所有古老文明（如，美索不达米亚、埃及、印度、中国和中美洲）的一种成分。 考古学研究表明，较早期竞技运动的确切艺术证据来自苏美尔文明的早期阶段。在伊娃·斯特罗门杰的《美索不达米亚艺术5000年》一书中频繁出现体育运动和竞赛的题材。例如，图46是一块美希林（Mesilim）时期的石灰石还愿匾的照片。这块年代为公元