充满中国智慧和人文精神的人体生命科学.docVIP

中医学——充满中国智慧和人文精神 的人体生命科学 刘可勋 贵州：贵阳中医学院 550002 [摘要]“科学”有广义和狭义之分，从科学的广义定义上理解，中医学是一门按照中国古代理论原则建立起来的完整知识体系，因此中医学应该属于科学的范畴。中医学的养生保健和诊治疾病，是以对人体生命运动基本形式——“清阳浊阴的升降出入圆运动”为理论基础的，因此中医学是一门讲究“生生之道”的人体生命科学。中医学特别重视人的自然属性，认为人与自然相参相通相应，是典形的中国生物医学模式，但中医学也很重视人的社会属性，在养生保健和诊治疾病过程中，处处体现出丰富的人性关怀和人文精神，因此中医学的医学模式是自发的“生物——人文医学模式”。中医学是在中华古代文明的土壤中形成和发展起来的，其医学理论思维和临床诊疗方式渗透着独特的中国智慧——中华文明的宇宙观及其方法论：“气”一元论的物质观，“阴阳”论的生命观、“五行”论的人体观、“证候”论的疾病观、“辩证论治”的诊疗学思想以及在这些宇宙观指导下的临床实践方法论。中医学是中国智慧在中国人体生命科学上的伟大结晶。所以，“深入研究和科学总结中医药学对丰富世界医学事业，推进世界生命科学研究具有积极意义”。 [关键词]：中医学 科学 生命 人文精神 中国智慧 国粹中医，“粹”在哪里？粹在中医学是一门充满中国智慧和人文精神的生命科学。 首先，中医学是一门科学。 有关科学的定义有广义和狭义之分。科学的广义定义认为，科学是一种“知识体系”。我国《辞海》就定义科学为“关于自然、社会和思维的知识体系。……是人类智慧的结晶。”并把科学区分后三大类：自然科学、社会科学和思维科学。德国学者康德对科学下的定义也属此类：“每一种学问，只要其任务是按一定的原则建立一个完整的知识体系的话，皆可称之为科学。”恩格斯也有类似的观点：“无数杂乱的认识资料得到清理，它们有了头绪，有了分类，彼此间有了因果联系，知识变成了科学。”按此类科学的广义定义理解，（注1）中医学正是“按照一定原则建立起来的”、“经过清理，有了头绪，有了分类，彼此之间有了因果关系”的“知识体系”。只不过它的清理分类和因果关系是按照中国古代的“气”、“阴阳”、“五行”等理论原则建立起来的而已。 科学的狭义定义，认为只有十八世纪以后在欧洲形成和发展起来的有关自然知识，有一定受控实验为依据并分了科的知识体系才是“科学”。恩格思正是在前述“知识变成了科学”的广义定义之后紧接着又把科学的定义“狭义”化了：“十八世纪以前根本没有科学，对自然的认识（重点符号为后笔者所加）只是在十八世纪（某些部门或者早几年）才取得了科学的形式。”恩格斯接着列举了当时在欧洲产生的牛顿物理学、天文学、光学、数学；布莱克·拉瓦锡和普利斯特列的化学以及地理学和地质学等，认为只有这些知识体系才可以称之为“科学”。按此科学的狭义定义理解，不但十八世纪以前没有科学，而且自然科学之外的社会科学、思维科学等也不属于科学范畴。特别是当今科学发展前沿的多学科交叉渗透，有的还不能采用受控实验验证的科学也被排除于科学之外。有不少学者正是按此狭义定义得出了“中医学不是科学”的结论，也可能因此才有了“中医不是科学，但它是正确的知识”这类摸棱两可的说法。 笔者认为，还是按科学的广义定义来理解中医学的科学性为好。不要因为中医学理论思维的中华文化渊源、它的交叉学科特性以及不易采用受控实验验证而否定了它的科学性。 其次，中医学是一门生命科学。 中医学虽然以诊治疾病为主要内容，但它是建立在古人对生命特别是人体生命的特殊认识和理解的基础之上的。一部《黄帝内经》，大量篇幅是在讲天地之道与生命之道的密切关系，讲“天地之气”与“生命之气（生气）”“特别是人气”的相参相通相应关系，所谓“生气通天”、“四气调神”、“五运行”、“六微旨”“至真要”“气交变”多篇大论，都是论述有关自然界和生命运动本质特征的。明代医学张景岳曾在阐释《内经》书名之义时说：“内者性命之道，经者载道之书”。并强调了“夫生者，天地之大德也，医者赞天地之生也”。言下之意：医学是关于生命的学问。 现代生物学研究已经阐明：个体生命是一种由出生、发育、成长、繁殖到最终走向死亡的特殊物质体系。其基本特征可归纳为“新陈代谢，自我更新”，恩格斯曾根据十九世纪生物化学的研究成果指出“这种自我更新表现为蛋白体从自己周围摄取它的适当物质把它同化，而体内其它较老的部分则分解并且被排泄掉。”又说：“生命，即通过摄食和排泄来实现的新陈代谢，是一种自我完成的过程”。恩格斯所讲的“蛋白体”已经被证实为蛋白质和核酸，其精微结构也已明确，但新陈代谢、自我更新、同化异化，摄入和排出仍然是生命的基本特征。令人惊异的是，中医理论经典的《内经》对此也有类似的认识。《内经》把具有生命现象的“万物”（包括人）归结为一种“生化之器”，