第一编 儒家的法律思想.ppt

顾炎武：《日知录集释》卷十三，岳麓书社1994年版，第467页。 * 侯外庐等：《中国思想通史》，第一卷，第390—391页。 冯友兰：《中国哲学史》（上），第69页。 * 朱熹注曰：“古者网罟必用四寸之目，鱼不满尺，市不得粥（鬻），人不得食。山林川泽，与民共之，而有厉禁。草木零落，然后斧斤入焉。此皆为治之初，法制未备，且因天地自然之利，而撙节爱养之事也。” * 《孟子·万章下》。禦，朱熹《集注》云：“止也，止人而杀之，且夺其货也。”越，虚词。于货，取其货。闵，冒也，强也。譈，同憝，怨也。 * 《春秋公羊传·桓公十一年》：“权者何？权者反于经，然后有善者也。权之所设，舍死亡无所设。行权有道，自贬损以行权，不害人以行权，杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。”可见权中亦存经矣。 权之本意为秤锤。《孟子·梁惠王上》：“权，然后知轻重。” * 杨鸿烈《中国法律思想史》上册，第52—53页。 * 孔子曰：“乡原，德之贼也。”《孟子·尽心下》对“乡原”（通行本作“乡愿”）的解释是“同乎流俗，合乎污世”，“阉然媚于世者”。（阉通奄，大也。）皇侃疏：“乡，乡里也。原，原本也。”“谓人不能刚毅而好面从，见人辄媚向而原趣求合，此是贼德也。”朱熹说：“乡原犹在人伦中，只是个无见识底好人。” 谭嗣同：《仁学》卷上。不过，谭嗣同后来说过：“荀子生孟子后，倡法后王而尊君统，务反孟子民主之说，嗣同尝斥之为乡愿矣。然荀子究天人之际，多发前人所未发，上可补孟子之阙，下则行于王仲任之一派，此其可非乎？”见谭嗣同：《致唐佛尘》，《中国哲学》第4辑，人民出版社1980年，第424页。 * 陈寅恪：“冯友兰《中国哲学史》审查报告三” 梁启超《论中国学术思想变迁之大势》，第24页。 * * 梁启超：《先秦政治思想史》，第116页。 郭沫若：《十批判书·荀子的批判》。 * 萧公权：《中国政治思想史》，第107页 * 蔡元培：《中国伦理学史》，商务印书馆1999年，第20页。 童书业：《先秦七子思想研究》，齐鲁书社1982年版，第244—245页。 杨荣国：《中国古代思想史》，1973年版，第345—346页。 * 徐复观：《中国人性论史（先秦篇）》，第223页。 郭沫若：《十批判书·荀子的批判》。 梁启超：《先秦政治思想史》，第81页。 * (《荀子·正论》。“故治则刑重，乱则刑轻。”唐人杨倞注谓：“治世刑必行，则不敢犯，故重；乱世刑不行，则人易犯，故轻。”李奇注曰：“世所以治，乃刑重；所以乱，乃刑轻也。”两说之异在因果关系的相互倒置。前者治世是因，而刑重是果；后者刑重是因，治世是果。北京大学《荀子》注释组撰《荀子新注》（中华书局1979年版）取后说，而联系上下文义，杨倞之说为妥。) * 蔡元培：《中国伦理学史》，商务印书馆1999年，第21页。 李泽厚：《中国古代思想史论》，第103页。 * 《诗》曰：“恺悌君子，民之父母。”彼君者，固有为民父母之说焉。父能生之，不能食之；母能食之，不能教诲之。君者，已能食之矣，又善教诲之者也，三年毕矣哉。(《荀子·礼论》) 若夫总方略，齐言行，壹统类……故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕，齐给便利（迅速敏捷），而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为（伪）诈而巧，言无用而辩，辩不急（原作“不惠”）而察，治之大殃也。行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。(《荀子·非十二子》) 凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。（《非相》） 便嬖左右者，人主之所以窥远、收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有使嬖。（《荀子·君道》） 盖法家寓君权于械数之内，荀子则欲君主之人格透露于法制之外。前者专重治法，后者则求治人以行治法。此人法兼取之说，实亦直承孔子遗教，而非荀子所新创。……孔孟重君主之道德而不重其权势，申商重君主之权势而不求其道德。荀子乃兼重之。集成并美，其说似臻尽善。 ——萧公权 荀学为专制天下前夕之思想，又可于其尊君之态度见之。孟子贵民轻君，就战国之世风论，实有生今反古之嫌。孔子不轻君，然亦未有君权绝对之明言。（原注：然《礼记·坊记》载“子云：天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，示民有君臣之别也”。此仅示君位至尊，不必遂认君权为绝对，宜辨。）至荀子乃大唱尊君之论。《儒效篇》曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。”是以尊君为儒家要道之一。《致士篇》曰：“君者，国之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而乱。”此与“天无二日”之旨尚无殊别。《正论篇》则谓“天子者势位至尊，无敌于天下。……南面而听天下，生民之属莫不振动服从，以化顺之。天下无隐士，无遗善。同焉者是也，异焉者非也”。其意竟逼近法家之门户，与孟学大有径庭。 ——萧公权