探究“反现代性的现代性”与历史叙说模式的转向.docVIP

　　探究“反现代性的现代性”与历史叙说模式的转向 　　20世纪90年代后，国际国内形势都发生了巨大的变化。在国际上，冷战结束，资本主义主导的全球化下不平等关系以及明显的霸权动摇了中国人融入全球化就会进步的想法;苏东巨变之后出现的社会政治经济问题使得人们对私有化、自由化的前景颇多戒惧;后殖民主义批判和质疑西方现代性的学术思潮也方兴未艾。就国内形势来说，1992年后，市场化进程加快，它在瓦解计划经济体制的同时，也使中国社会产生了新的社会分化与社会矛盾。在这样的现实感受下，人们开始痛感传统崩坏所带来的失序、焦虑与虚无。职是之故，反现代性的现代性就成为摆在中国知识界面前的一个不可回避的话题。 　　一、反现代性的现代性的提出与学术史转向20世纪90年代中后期，随着经济全球化进程的加速，思想界再次掀起西化与本土化如何平衡的风潮。亨廷顿(Samuel Huntington)曾讲述了全球现代化进程中一个颇有深意的现象：在一开始，西化与现代化是紧连在一起的，非西方社会吸收大量的西方文化，逐步地走上现代化。但是，当现代化步伐增大后，西化的比重减少了，而本土文化再度复苏。更进一步的现代化则改变了西方与非西方社会之间权力的平衡，并增强了对本土文化的承诺。在中国现代性的思想视野下，传统被寄予更高的期待，被视为现代化的一种补救力量，中国文化传统被期待着挖掘出超克西方现代性的文化思想资源，为中国道路提供文化论证。 　　从中国革命与建设的现历史出发，汪晖提出对中国走过的道路进行深层的思想提炼和理论反思，不应该简单否定或肯定。由此引申来看中国的现实、主要矛盾和发展方向，中国历史的现代进程值得重新解释与评价。1997年，汪晖发表的《当代中国的思想状况与现代性问题》提出中国现代性与西方代表的现代性有明显不同，汪晖对20世纪90年代中国社会现实新的矛盾进行了剖析。他指出不仅要对中国现代化所产生的社会危机做出分析和批判，也要对资本主义文明现状及其所谓的合理性进行重新考量。在新的问题意识下，汪晖等学者进一步探讨中国非西方发展的历史可能性，提出反思现代性并寻求中国现代性。在汪晖看来，全世界卷入了经济全球化的过程中，中国这样一个巨大的国家不能简单地抄袭别国的发展道路以解决自身的问题。这一困境自身也提供了成就中国现代性的可能性：从中国社会的丰富性、复杂性出发来探讨其自身发展的独特性。汪晖说，要探讨自己的发展道路，就必须评估我们据以出发的社会传统，在面对这个社会传统时，不仅要考察是哪些因素导致了悲剧性的后果，而且更要追问究竟是哪些力量使中国社会依然有如此的活力。反现代的取向不仅导因于人们所说的传统因素，更重要的是，帝国主义扩张和资本主义现代社会危机的历史展现，构成了中国寻求现代性的历史语境。推动中国现代化运动的知识分子和国家机器中的有识之士，都不能不思考中国的现代化运动如何才能避免西方资本主义现代性的种种弊端。 　　在汪晖看来，全世界卷入了经济全球化的过程中，对许多国家来说，好像已经没有其他选择的可能性，但是中国还有变化和发展的可能性。汪晖在《传统、现代性及其它》一文中认为中国现代史、现代思想史组成了对资本主义现代性的批判，构成了中国式的现代性话语体系，这个中国现代性的历史创制过程，其中也蕴含着当今建设中国现代性的宝贵历史资源与经验。他提出要更多地关注中国现当代社会实践中的创新因素，并关注民间社会的再生能力。而且，反思现代性应该清算科学主义，而西方思想主体已经明显地转向对现代性及其知识谱系的反思上，最重要的是，它首先应当是一个文化问题。东西文化论战所显示的是：中国现代思想中的所谓主体性转向，并不仅仅是从对客观世界(自然和社会)的认识转向对个体的内在世界的体察，而且是一种文化的转向，即以反思西方现代性为契机，重新发现中国文化的价值与意义。主体性问题在这里决不仅仅是个人主体性的问题，而且是民族文化的主体性的问题。 　　与20世纪八九十年代反思革命以至反革命的思路不同，这一思想转向引发甚至会改写整个中国革命和社会主义实践史。从现代性视野考察中国社会主义革命与实践这种不同以往的视角提供了完全不同于2 0世纪8 0年代的理解途径，也强烈影响、改变了人们对中国当代现实的认知。反现代性的现代性提出以及对中国现代性的探讨，表达了人们内心的希望：当代中国的发展能否提供对现实资本主义的批判甚至某种意义的超越?汪晖对现代性的反思，揭示了现代社会内在的困境和危机，打破了人们对现代化的标准想象，一定程度上瓦解了西方中心主义的历史叙事，揭示了现代价值与现代社会的复杂关系。 　　但是，由于持这种思路的学者，过分强调了中国这种反现代性的现代性对于西方资本主义为代表的现代性的批判意义，或因其对启蒙主义现代性或自由主义现代性的抗衡产生的民族主义快感，而忽视了社会主义现代性与资本主义现代性同构性的一面，更没有深入地