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作为一种精神有机体国家 　　摘要：在自由主义观念中，国家是个体实现自身利益的工具，它的存在只为个体提供一个外在的程序化框架，不具有内在的价值和善。与自由主义的国家观不同，社群主义认为国家是有机的、自然的，其基础应该是精神的和文化的，国家成员之间分享着共同的理想和价值观念，每个公民应该对国家负有无限的忠诚感和责任心。 关键词：自由主义；社群主义；国家；善 中图分类号：D032 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2014）02-0067-05 按照自由主义自然权利观，国家不是自然演变的产物，相反，是由独立的个体通过理性契约建构起来的，其目的是为了更好地保护人们的权利。自由主义的自然权利观不是把国家看作首要的东西，而是把国家理解为为达到某种目的而结合到一起的个人的聚合体。因而在自由主义的观念当中，国家仅仅是个体实现自身利益的工具，它的存在只是为人们提供一个外在的程序化框架，本身没有内在的价值和善。与自由主义的机械国家观相反，社群主义特别突出国家的有机性。其中，国家构成的历史性因素是其强调的重点。在社群主义看来，人的存在决不是一种抽象的、非历史的和先验的存在。相反，只有在历史中才能寻求具体和有机的人性。国家的规定性和国家的个性也只有在历史中才能得以确证，主体性和客体性、理想与现实、自由与必然之间的张力也只有在历史中才能得到化解。同时，国家也不是非历史性的存在物，相反，它是一个由过去发展至现在并延伸至未来的历史性存在者。在其中，我们的命运与前辈和后辈的人们的命运紧密联系在一起，这种共同的历史记忆表述了我们生活的一致性。因此，“一种由过去构成的历史——一种可以追溯到几代人以前共有的历史——是记忆性社群最突出的特点”。个体与国家之间、个体与个体之间休戚与共的关系在这种历史的存在中得到明显的体现。所以，国家决不像自由主义所说的那样是个体之间的联合，相反，它是具有内在联系的生命有机体。 一、自然存在物 将国家看作具有深厚感情色彩的实体的观点，有着悠久的历史渊源。社群主义的鼻祖亚里士多德认为，城邦作为最高的社群，它不是由于意志的必须结合，不是一个现代意义上的契约产物，相反，是一个自然的存在物。在古希腊哲学中，关于“自然”的含义，和现代哲学的理解明显不同。在现代，“自然”是指与人无关的“自然物”的聚合。而在古希腊哲学中，“自然”“从没有意味着世界或者意味着那可以组成世界的诸事物，而总是指本质上属于这些事物的、使得它们像它们所表现的那样的行为的某种东西”。亚里士多德就认为，“自然”是指事物内在的本性，即“事物在其自身的权利中具有生长、组织和运动的天性”。“自然物”的运动变化遵循其独特的内在法则，由内在的目的驱使，是一个自我运动着的世界。 与对自然的理解相一致，在城邦问题上，亚里士多德认为城邦是一种自然的产物。在《政治学》中他考察了城邦与家庭、村落的关系，在他看来，城邦来自于村落，而村落来自于家庭，家庭是相对于城邦而言的最小的单位。家庭是由两种基本的关系构成的：夫妻和主奴。夫妻之间因自然的力量即繁衍后代而结合，主人和奴隶因才能不同而结合，这是一种很自然的事情，它们都是由自然的力量而非人为的力量驱使的产物。既然构成城邦这一至高至广的社群的最小元素，即家庭是自然的产物，那么城邦必定也是一种自然的产物。如此一来。无论是家庭，还是村落，还是今天看来带有浓厚人为色彩的城邦政治共同体，都无一例外是自然演化的结果。亚里士多德进一步指出，使得社群能够从家庭走向村落，最后走向城邦，其中必定有一种内在的驱动力发挥作用。对此，他运用“四因说”中的“目的论”观点来解说： 当多个村落为了满足生活需要，以及为了生活得美好结合成一个完全的共同体。大到足以自足或近于自足时，城邦就产生了。如果早期的共同体形式是自然的，那么城邦也是自然的。因为这就是它们的目的，事物的本性就是目的；每一个事物是什么，只有当其完全生成时，我们才能说出它们的每一个的本性，比如人的、马的以及家庭的本性。终极因和目的是至善，自足便是目的和至善。 可见，城邦不是基于人类理智的构造物，而是基于人的自然属性而自然演化、自然生成的有机体。城邦是一个更大的人。人只有在社会团体的终点即城邦中才能最终完成他的存在目的，显现他的自然本性，即生来就有合群性的政治属性。正是这种过群体生活的自然本能，驱使着社群从家庭向城邦的演化。人不以群居于家庭和村落当中为满足，这是因为这些社群只能解决人们日常生活和非日常生活的需要，还没有达到完全自足的境地。而为了过一种完全自足的生活，人们必须生活在城邦当中，进入到更大的社群，参与公共的事务，实现自己真正作为一个人的本质。“人天生是一种政治动物，在本性上而非偶然地脱离城邦的人，他要么是一位超人，要么是一个鄙夫。”亚里士多德还通过将