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当代女性主义认识论理论来源探究 　　[关键词]女性主义；认识论；传统科学观；后现代主义认识论 [摘要]当代女性主义认识论的理论来源从总体上说主要有三个方面：一是西方女权主义及其发展，二是传统科学观及其批判，三是后现代主义认识论。具体而言，则包括四个方面：源自女性心理的性别意识、女权主义的解放政治观、科技理性反思和同情性认识模式思想。由女性心理和性别意识衍生出了性别压迫和性别平等理念；女权主义解放政治观作为一种政治文化基因经过多次嬗变导出了男性与女性、男性认识与女性认识的二元界分；科技理性反思蕴含着信念的可变性观念，并为人类提供了一个知识生成的社会过程的性别因素标准；同情性认识模式则满足了人们关于知识来源的价值追问，提出了认识的相对性、非中立性以及主体偏好的存在性思想。通过梳理上述四个要素与女性主义认识论的关系，意在说明，当代女性主义认识论是建立在西方特殊的社会历史背景和政治文化基础上的一种哲学思想。 [中图分类号]D440 [文献标识码]A [文章编号]0257-2826（2013）05-0073-07 至近代，西方哲学对认识论的研究达到高峰，17世纪笛卡尔哲学重建设想出一个男性化认识模式并一直支配至今。不过，这一认识论模式在现当代却遭遇到挑战，其中开始于上世纪70年代的女性主义认识论在发展后笛卡尔主义认识模式中成为最富朝气的力量之一。与传统认识论不同的是，女性主义认识论一改与价值、性别无涉的面目，转而关注女性道德和政治地位，通过将“性别”这一范畴社会化，揭露了传统认识论背后的男性知识霸权。女性主义认识论试图重新理解知识的本质特征，重建有别于传统认识论的哲学问题，重新解读知识辩护的生成意义，通过动摇世界现代祛魅观点的认识论基础，致力于解决后现代社会中人们遭遇的各种问题。当代女性主义认识论的独特视角一方面显示出20世纪60年代赫然崛起的西方女权主义深入发展的理论召唤，另一方面是传统实证主义科学观及其批判的逻辑必然，还是后现代主义对认识的理性基础进行置换的当然结果。西方妇女运动的女权主义意识形态决定了当代女性主义认识论的诉求始终致力于妇女解放目标的坚定承诺，传统科学观及其批判以及后现代主义认识论对认识的理性置换决定了当代女性主义认识论始终关注性别压迫和知识追求二者之间的关系，它们共同构成当代女性主义认识论形成和发展的主要理论源泉。 一、西方女权主义及其发展 女权主义一词出现于19世纪末，但是作为女权主义产生背景的女权运动则早在17世纪英国资产阶级革命成功后不久就初露端倪。1792年，英国妇女M.沃斯通克拉夫特发表了惊世骇俗的著作《女权辩护》，论证女人具有与男人无异的理性能力，因而应该享有同等的权利，特别是同等教育的权利。这一事件，被后人公认为西方女权主义的开端。之后，J.密尔的《妇女的屈从地位》，波娃的《第二性》相继发表，启蒙了一代又一代女权思想家。女权主义以两性关系为政治研究的中心议题，反对性别歧视、压迫、剥削，追求两性的平等和妇女的解放，对自由主义、保守主义等以男性为主题的其他各种政治思想形成了挑战和冲击。女权主义随着西方妇女运动的发展先后产生了自由女权主义、社会女权主义、激进女权主义以及心理分析女权主义等理论流派。可以说，每个流派都出自不同阶段妇女运动辩护的解释需要。 自由女权主义是女权主义最早且最大的流派，这个流派在19世纪极为活跃并一直持续到20世纪60年代前后。在某种程度上，自由女权主义可被视为自由主义思想在两性关系上的应用，它认为两性同有理性，应享有同等的政治权利。它主张采取温和、渐进的方式，在现行的政治和法律框架内改善妇女处境，要求国家和政府采取具体措施保护妇女。尽管该流派在理论和实践两方面贡献巨大，但由于其深受自由主义意识形态影响，基本认同现存的政治秩序及其价值体系，过分强调理性、方法和个人行为，执著追求性别平等或性别正义，随着西方女权运动的深入发展，日益脱离现实而陷入理论危机。 社会女权主义是继自由女权主义之后的又一女权主义思想流派，该流派的特点在于阶级分析，强调妇女的解放离不开对资本主义经济制度的社会主义改造。J.米切尔开创了现代社会女权主义，她的《妇女：最漫长的革命》（1966）是杰出的代表作。在米切尔之后，社会女权主义的主要理论家还有：H.哈特曼（《资本主义、男权制与性别分工》，1976）、L.尤恩（《社会女权主义与双重体系理论的局限性》，1980）、A.贾格尔（《女权政治与人性》，1983）等。现代社会女权主义试图建立独立的社会主义女权理论，有力提升女权主义的理论层次，主张阶级关系和男权制应成为女权运动的双重目标。在米切尔看来，传统马克思主义方法将妇女受压迫的根源归结为经济剥削，忽视了生殖、性生活和社会化等其他因素。米切尔认为，自由女权主义的社会改革也不现实，其