儒家和道家的智慧.pptVIP

儒家和道家的智慧 认识到这一点，我们就可以思考： 儒家文化是中国传统文化的代表吗？ 有一种很流行的说法：大多数中国人是信仰“儒教”的。或者说自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，直到1911年辛亥革命之前，中国两千多年的帝制时代，其主流文化就是“儒教信仰”。 这种观点被中国历史文化学者以及西方研究中国的学者所普遍接受，并以之作为中国历史文化的“常识”。 其实，这种所谓“常识”是认识上的误区。 孔子之前的“儒”，是作为主持礼仪的相礼之人； 孔子之后的“儒”，是孔子所开创的一种新的社会职业阶层，即文献学家和以教授文献为职业的教师。 汉代之后，随着“儒术”与政治日渐紧密结合，“儒”者的主要身份除了教授、研究与传承儒家经典文献之外，更多的是作为历代帝国的官吏，具体行使管理国家的职责。也就是“儒”逐渐与官吏合二为一。 从孔子本人，从来没有获得至高无上的地位。 从文本上来说，儒家经典之“六经”典，不过是百家中之一家，是可以与其它诸子百家互相驳难讨论的人间学术。 即使汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家经典在皇帝那儿也只是一种实用性的“术”，从来没有获得真正的“独尊”地位。中国两千多年帝制时代的政治工具是儒法兼用而“王霸杂之”，而有为的皇帝则更偏爱用“法”之霸术而非“儒”之王道。 因此，说中国人信仰儒教，是个误会 我们再来看看儒家的“三不朽”： 立德、立功、立言 只解决了极少数人的死亡焦虑问题。对“不朽”的追求。 （德，人人可以追求。功，需要机遇。言，需要天赋。） 其实，中国历史上能使一般民众得到永恒安慰的信仰，是东汉时期产生的 道教。 中国文化的背景：道家 必须引起重视的道家。 鲁迅说：只有读懂道家才能读懂中国文化。很多问题就迎刃而解。道家是背景。民间是道家的影响。 为什么鲁迅说，中国文化的根在道教？ 道家思想，对中国人的影响更大，更广，更深刻。“道”无处不在。你找找生活中的“道”：道理，道路，文武之道，茶道，医道，为人之道，味道，老道，小道消息，棋道，盗亦有道，生存之道，大学之道 中国的很多东西，只有从道家出发，才能理解，也就好理解了。 因此有人认为：道教在民间的影响力，超过儒家和佛教。 林语堂《吾国与吾民》：每一个中国人当他成功发达得意的时候，都是孔教徒，失败的时候则都是道教徒。（成功的人多？失意的人多？） 世界上的宗教都追求死后的永生或复活或往生。只有道教追求不死，成仙不死。 道教长生不死，是中国人终极理想追求 道家是什么？ 主要处理：人与自然的关系。人与天，天人合一。 道的本质：道法自然。 道的规律：道生一，一生二，三生万物。 道的作用：反者，道之动。 但是，很多人说：老子的书，读不懂。 为什么？ 太智慧了。 智慧在哪里？ 揭示了道的本质：人法地，地法天，天法道，道法自然。。道的作用：道生一，一生二，二生三，三生万物。。道的规律：反者，道之动。 想想：为什么统治者不用道家？ 因为道家认为：道的规律即“反者，道之动”。 反动啊，不听话。 统治者要愚民，但道家却教人不听话，怨不得统治者不用它。 道家的核心理论是什么？ 阴阳：一阴一阳之谓道 阴阳与五行：阴阳五行学说是中国传统文化的核心思想。 中国古代的一切学科都受这一思想的滋润 阴阳五行学说可谓包罗万象。 比如人体五脏：心、肝、脾、肺、肾，和五行中的火、木、土、金、水相对应。 儒家的仁、义、礼、智、信和五行也有一种对应关系。 天文有金星、木星、水星、火星、土星与五行一致。 中国土地分布的颜色和五行所配置的方位与颜色完全一样：南方是红土，北方是黑土，东边土发青，西边土发白，而中间正是黄土。 虽然，现代科学就宇宙的构成、物质的成份已作了相当的研究，从分子、原子、电子、质子，一直到夸克、中微子，可中国传统科学只用了“五行”的学说就把宇宙的构成说尽了： 五行构成了宇宙间万事万物。 （科学家刚刚发现了比中微子更小的，超弦，是宇宙具有独立意识的最小生命体，物质世界是由超弦震动产生的。人类的灵魂就是其中一种超弦。） 而“阴阳”，概括了人世间的一切 道家的人物：老子，庄子。 道家的代表人物：老子 老子姓李，唐朝的皇帝也姓李，为了给自己增加神圣的色彩，唐朝从立国开始，就拼命抬举老子和道教。 唐高祖李渊，封老子为“太上老君”。从此，老子就家喻户晓了。孔子一直是人，老子则由人变成了神。这里也隐藏儒家和道家的不同追求不同境界。 * 中国文化的门面：儒家 谈中国文化必须谈儒释道 影响中国文化的，更多的是儒家，首先谈儒家。 这是为什么？ 儒家主要处理，人与社会的关系，人与人。这是中国文化的特点与核心。 我们的问题是：儒家文化从什么时候成了气候？ 汉武帝：独尊儒术，罢黜百家 有人说，中国文化最灿烂的时刻，在先秦，在诸子百家。中国文化的根在先秦诸子文化，这就引来一个思考：罢黜百家