学校传统道德教育的偏差和失误.docVIP

学校传统道德教育的偏差和失误 （1） 在德育价值的定位上，过分强调社会本位。 不少教育工作者错把德育当作国家、社会、学校对学生个人的约束与“管制”，把德育的社会价值和个人价值对立起来，把德育方法当作“管教手段”。德育工作出发点大多从属于政治形势的需要或“管教”学生的需要，忽视道德与个人的休戚相关，忽视德育特有的激发人向善、行善的审美功能，忽视“人是目的”这一道德的根本价值。 由于这种“社会本位”的德育价值的定位，一些教育工作者在德育功能的定位上又具有“工具化”倾向。这一方面使得德育本身沦落为维持社会稳定和控制人的工具。在道德教育过程中，往往把道德规范当作对学生的思想、行为的限制与防范的工具，将“禁止”、“防堵”作为德育立足点。另一方面，受教育者沦落为工具。由于德育价值的“社会本位”和德育功能的“工具化”，学生的需要、主体性地位、主体的发展、独立人格等都已隐匿不见，学生在德育中成了有可能时刻破坏“秩序”的“犯罪嫌疑人”，成了必须加以防范的对象。学生“听话”被视为德育的“成功”和“最高境界”。在这种非理性的强大的外力迫使下，学生藏匿起自己心中的真实而循规蹈矩、惟命是从，根本没有意识到自己的主体地位，没有以积极自觉的态度去理解、选择、追求道德规范，也不能以高度的责任感去履行道德义务。久而久之，学生就形成了对外力强制下的规范约束的惯性依赖，即在外在氛围管束下奉行规范、循规蹈矩，外在约束一经解除，即超范越规，自行其事。这样，道德规范的确立和践行完全丧失了其理性自律的特性。因为在道德规范的奉行者看来，循规守范纯粹是做给外在的约束者看的，而不是从内心中领悟到了规范践行的真实涵义和于己于人的重要性。 (2)、在德育目标的设定上，空泛虚幻，缺乏层次性。 传统的德育存在着德育目标上的空泛虚幻。一方面，德育目标是从国家的政治目的出发而制定，甚至可以说，某个时期的政治目的代替了学校的德育目标。学校在实施德育目标以及执行国家所颁布的一系列管理学生的规章和条例时，往往使用行政命令的手段；而衡量和评估学生的思想品德，又往往以是否接受并服从这些规定为主要标准。另一方面，德育目标高、远，远离社会现实而成为“圣人道德”。无视学生主体自我完善的内在需要和品德心理发展规律，无视学生个人的现实认知能力、水平和现实道德要求，将道德追求当作道德要求，将道德的终极目标当作现实目标，不切实际地要求学生“大公无私”、“毫不利己、专门利人”、“为了国家、社会、集体的利益而不惜牺牲个人的一切”等等，使道德要求成为一种空洞、抽象的口号，成为学生仰望的星空，而丧失了其应有的现实感召力。 传统的德育目标不但空泛虚幻，而且缺乏层次性和针对性。一方面，德育起点不当。德育起点的确立应该有两个维度，一是社会、国家德育目标，二是学生已有的心理特点（包括其已形成的道德需要、文化特征、年龄特征、个性等），两个维度的交汇点是最佳德育起点。然而传统的德育起点脱离学生的年龄、心理实际，脱离学生的知识、思维和意识水平，不能很好地区分什么是道德要求和什么是道德追求，无法有效地为学生认同，难以激发其强烈的道德情感和道德需要，收效甚微，有时甚至引起学生的逆反心理，产生负效应，导致基本的道德要求被忽视而无法落实。同时，这种急功近利、企图“一步到位、一劳永逸”的简单化做法，又使德育终极性目标没有能有效地分解为真实的阶段性目标。以至于德育的阶段性目标缺乏一种内在的逻辑递升序列，高层次、高要求的终极目标找不到基础性的支撑点而成为空中楼阁，难到达成。另一方面，德育目标设置缺乏差异性。传统德育往往强调用统一的标准、甚至颠倒的标准来要求学生，忽视学生的主体性和个体的差异性，结果导致一部分学生要么停滞不前，要么消极气馁、破罐子破摔。殊不知德育的动力是学生现有的道德水平与社会提出的道德要求之间的矛盾，如果两者差距太大，就难以推动学生道德水准的提高；同时，因材施教是教育的一个基本原则，德育作为教育的一个分支，理所当然要遵循这一原则。远离学生个体实际状况的外在道德要求，难以为学生内心接受，并内化为自己的道德要求和自己的行为准则。 诚如人形容得那样：“要求人去做的，高不可攀，做不到；应当去做的，却失之规范，无所适从。” (3)、在德育内容的建构上，远离学生的需要和现实的道德生活。 传统德育的核心内容是共产主义理想信念教育，因而突出强调的是做“道德人”，其本质是把社会、国家、集体当作道德的主体，把道德看作是社会对个人，尤其是对个人创新行为的一种约束。这种道德不是去焕发人的潜力和能力，不是维护人的个性自由和发展，而是把人的欲望、需要和利益都看作是罪恶的渊蔽。传统德育培养和塑造的是听话、服从、谦恭、克制和无私的形象，而体现人的创造个性和创造能力的怀疑批判、独立自主、自我奋斗、谋求发展的自由精神和竞争精神等大多被视为离经叛道。这种道德不是从学生