桥在中国七夕传说里的民俗意义.docVIP

「橋」在中國七夕傳說裡的民俗意義 花蓮教育大學民間文學研究所教授 楊振良 中國傳統歲時節日的形成與發展，與農業文明有極為密切的關連，不但與春耕、夏耘、秋收、冬藏的規律相應；其中習俗，也與古代的禁忌、迷信、巫術有一定程度的互動。隨著時移世改，新的內容不斷注入，歷代雖經過文學潤飾及娛樂化的過程，但原始的文化意義仍保留其中。 七夕傳說便是這樣的一個例子，經過長期流傳，相沿而形成人們所熟知的情節，極穩定地在民俗文化中傳播。而在流傳過程中，由於農耕文化男耕女織家庭模式改變，「七夕」由農耕色彩轉為歷代文獻所記載的婦女「乞巧」娛樂活動，但其文化上的解釋絕非一種空洞的文學言說。換言之，如果將七夕傳說以文化研究的角度來思考，文化解釋是可以壓倒文學解釋的。因為，文化是一活躍的精神現象，同時由於時代積累更是一種具有獨特形式及符號特徵的存在形象。而且不論是神話傳說或神話傳說思維，應該都與「事物的源頭」本來就保持一種非常密切的精神關係。「我們完全可以相信一如荷馬時代那樣，今天依然存在著神話，只不過我們對之視而不見罷了。因為我們自己就生活在它的陰影之中，也因為我們在真理炫目的光照之下顯得那麼渺小。」當然，神話傳說的情節也可以透過文學解釋經以深刻理解文學內容，然則，文化解釋追求的更是一種深度及多元面向的融合。 牛女故事之流衍： 牛郎織女故事在中國民間已經流傳兩千多年的歷史。最初見於《詩經?小雅?大東》：「維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄，雖則七襄，不成報章，睆比牽牛，不以服箱。」詩中說織女一夜七移，只有西向而無來回，不像人用織布機，梭子一來一往織出文采交錯的布帛來；而牽牛星雖名為「牽牛」，卻不能肩負起拉大車廂的任務。又《大戴禮?夏小正》：「七月，漢案戶，初昏，織女正東向。」清人俞正燮《癸 在此，古人為何把銀河兩岸的兩顆大星以「牛郎」、「織女」命名？一般學者咸認為兩星在成為星名之前的原始意義與農耕信仰相涉。王孝廉《牽牛織女傳說的研究》、姚寶瑄《牛郎織女傳說源於崑崙神話考》二文均以織女與蠶桑神有絕對相關。王孝廉並認為牽牛是穀物神的化身，以祭祀大地，從現在仍殘存的「打春」儀式，或「迎春」儀式，都可得到證明。 這種從原始農耕文明的信仰投射至天象的情形，到了漢代才朝向人形化發展。《淮南子?俶眞訓》云： 若夫真人，則?????臣雷公，役夸父、妾宓妃、妻織女。 到了東漢末，文人筆下便出現《古詩十九首》擬人化的描寫，衍生出哀怨的情節： 迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖出素手，札札弄機杼。終日不成章，涕泣零如雨。 河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。 時至魏晉，牽牛織女故事又逐漸成形，出現了「牽牛為夫，織女為婦。織女、牽牛之星，各處河之傍，七月七日乃得一會。」（曹植《九詠》注）之說。梁?宗懍《荊楚歲時記》並點出牽牛、織女人名： 《春秋運斗樞》云：「牽牛神名略」、《石氏星經》云：「牽牛名天關」、《佑助期》云：「織女神名收陰」、《史記?天官書》云：「是天帝外孫」、傅玄《擬天問》云：「七月七日，牽牛織女會天河」??????嘗見道書云：「牽牛娶織女，借天帝二萬錢下禮。久不還，被驅在營室中。」 此時亦出現後代的「七夕乞巧」風俗： 是夕，人家婦女結綵縷，穿七孔針，或以金銀鍮石為針，陳几筵酒脯瓜果於庭中以乞巧，有喜（蟢）子網於瓜上，則以為符應。 之後，故事發展出「烏鵲填河以渡織女」、「織女七夕當渡河，役鵲為橋」的情節單元，此說大約在唐、宋時期大盛，如：「槎來人浮海，橋渡鵲填河」（唐?李嶠?羅願《爾雅翼?繹鳥》並言： 涉秋七日，鵲首無故皆禿。相傳是日，河鼓與織女會於漢東，役烏鵲為梁以渡，故毛皆脫去。 值得注意的，上述整個牛女傳說的故事情節，約略可勾勒一種伴隨著傳說逐漸複雜、。。、。；例如：「雙鳥舁日」纹象牙雕刻蝶型器，表現的是雙鳥扛日，古代人認為太陽升起和落山是鳥扛著運行的原因。《?大荒東經》：「(載)于鳥。」「」。 中國四大傳說均與農事信仰相關，梁祝故事與春季死而復生觀念有關；白蛇故事與夏季的藥俗有關；牛郎織女故事與秋季狂歡觀念有關；孟姜女故事與冬季送寒衣有關；學界早有討論。喜鵲搭橋及牽牛織女相會，象徵著男女狂歡的開始。以七夕「乞巧」活動言，許多方志上的記載是一種「乞子」的內容，祈求健康、人丁興旺，所以「七夕，女郎望月瞻斗列拜，乞巧於雙星」是生殖崇拜。活動中以兩種類型為普遍，一是生巧芽的種子，二是穿針乞巧。七夕之際，姑娘們視巧芽生長，把巧芽吞在肚裡，是一種模擬懷孕的行為，這表明待字閨中的處女向織女乞求性與生殖的能力。故中國民間傳說的七夕牛女相會、喜鵲搭橋有其特殊的代表涵義。 三、「橋」的繁衍功能 上述「鵲橋」，不僅有鳥崇拜的遺留，「橋」事實上帶有生殖繁衍的內容。東南水鄉一帶迎親方式便保有此種涵義：通常，迎親時不用轎子，而是船行水路，途中要經過三座橋，新娘才能