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公共理性与科学社会主义基本原则 　　【摘要】公共理性建构的理论从与科学社会主义不同的角度提出,人类政治共同体必将走向一个要求整体性和一致性的政治共同体,这种公共理性的合法性基础是基于人类文明进步中对政治伦理中善的力量的首肯。而这恰是提出建设社会主义和谐社会的合法性理由。 　　【关键词】科学社会主义 基本原则 公共理性 　　 　　自由与解放――科学社会主义及其基本原则 　　科学社会主义不是一种单纯的思想表现,它是人类生活中实实在在存在着的现实运动,其原则是以推动人类最终的解放为目的的。研究和把握科学社会主义的基本原则,首先必须回答我们到底为什么需要社会主义?我们建立社会主义的根本目的和价值追求到底是什么?对此《共产党宣言》做出了十分精辟而又简要的回答:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”①《宣言》以“每个人的自由发展”来界定社会主义,从根本上把社会主义同一切旧社会区别开来。同过去各种共产主义学说把物的占有作为目的不同,马克思这里强调废除私有制、对物的占有,关注点是扬弃人的异化,着眼于人自身的发展。实现每个人的自由发展,是《共产党宣言》的核心思想,是马克思恩格斯的理论探索和在实践上为之奋斗终生的主题,体现了社会主义的最高目标和终极价值,是社会主义的首要原则。 　　当代西方政治哲学的研究者也从纯粹理论研究的角度,对社会主义思潮的基本原则给予了相应的论证:“存在着社会主义思想的典型特征……我们可以列出以下四种特征:作为正义要求的平等主义;解放理论;理性主义;社群主义和公共参与……在我们的文化中,它们是社会主义形象的一部分。”② 　　比较而言,上述两种原则或者说特征,其共同点都在于承认,在社会主义的理论中,人的自由和解放是题中首要之义。不过,东西方马克思主义研究者对自由和解放的理解当然不可能做到完全一致。当今时代,全球化浪潮的冲击使得各种社会科学理论也不得不在这一大潮中重新审视各自的理论基石,资本主义在风光一时中承受了工业化带给人类各种难以接受的全??性问题。在批评现代资本主义的理论中,马克思主义从来都不是独行者,今天的西方政治哲学为了构建更为合理的国家制度和人类社会的形态结构也在不断批评和纠正资本主义自身问题中发展。哈贝马斯的“公共领域”理论开创了当前学术界对现代社会中公共理性的政治合法性讨论。以罗尔斯的《正义论》为代表的政治哲学已经联合了道德哲学的力量,对人类制度提出设想的理论。而在东方,以社会主义市场经济为目标的中国和谐社会的建设,其社会道路选择以其极具特色的范式与视野带给世人以惊奇。那么,这种公共理性的建构与我国目前努力建设的社会主义和谐社会两者是否有一定的共通性呢? 　　全球化语境下的公共理性理论 　　公共理性大致说来应该包含这样的核心内容:“一种适用于实践的合法的政治权力,应该以政治共同体中的成员都赞同的理由为基础。其前提是,当基本的政治和社会机制是经过通情达理的社会成员之间的公开论证并在广泛接受的原则基础上被组织起来的时候,政治权力便是可以合法化的。”③即公共权力应该以政治共同体的共同承认与接受为基本原则才能获得权力的合法性,这种全体成员的承认与接受便是一种公共理性的体现。由此可见,公共理性是沟通、协调和统一工具理性与价值理性的中介与桥梁,它不是单一的社会行为主体理性,而是联系国家(政府)、政党、利益集团和个人之间的理性,这种理性表现为以成熟自律的公民社会为基础的利益整合的机制和能力,而这种能力和机制以具有批判精神和监督功能的公共领域存在为前提的。在这种公共领域中,社会行为主体关注政治共同体的公共利益、公共价值、公共精神的行为得以实现。因此,公共理性的核心在于公共性,本质在于社会的正义,目的在于对公共利益的追求。 　　哈贝马斯的“公共领域”理论是从人的日常生活本身出发来论证构建公共理性的必要性的。他指出,现代社会在公共生活与私人生活的界限日渐明晰化的前提下,已经出现了社会结构的公共化转型,也就是说我们不能靠过去传统社会“私人领域”中由地缘或亲缘联系带来的信誉来解决交往冲突。在“公共领域”中,必须借助明确稳定的成文制度规则,才能保证我们在同陌生人打交道时获得公正和透明的相互对待。因此,现代社会对公共理性的呼唤显得尤为迫切,建立公共制度体系的要求显得尤为重要,法律、政治或公共管理成为人在陌生领域中进行交往得以实现的社会基础。当然,人们还是要问,即便是在有政治、法律等公共规则约束的地方,如何或者在多大程度上能够承诺对于公共规则的遵守?罗尔斯在这个问题上作了更加深入的阐释,试图帮助人们摆脱西方社会自由主义思想所面临的现代性困境。 　　罗尔斯是从政治伦理的角度上讨论了社会的正义如何实现的问题,也是罗尔斯的理论把公共理性这一角度