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花鼓灯艺术功能论 　　[摘要]花鼓灯艺术的功能考察应该回溯到它的缘起：傩和具有浓重巫史色彩的古代农业社会。伴随着巫史向民俗不断衍化的历史趋势，花鼓灯经历了驱疫→酬神→宣泄→娱乐→祈愿→乞讨→文化展演的功能变迁。以汉族民间展演艺术――花鼓灯为个案，本文提出民间艺术是人类的需要，民间艺术是人之存在的确证，民间艺术体现民间权力观和政治意识，民间艺术承载希望，民间艺术是通向真理之途的一般性功能。 　　[关键词]花鼓灯；民间艺术；功能；需要与存在；权力观念；希望与真理 　　[中图分类号]G122　[文献标识码]A　[文章编号]1008-0139(2011)03-0022-7 　　 　　艺术的一切属性归根结底都是功能属性和价值属性。民间集体生成的艺术，几乎没有单纯是基于审美需要或某种无功利性目的的，哪怕是自发性的艺术行为。族群性的艺术指向往往有一种通达神灵、宗教、礼俗的功能，它关涉到群体的普遍性价值。审美性存在于极其有限的空间，比如祭祀歌、舞、乐，在今天人们看来或许是用于审美的用途，希望借此获得快乐、愉悦，而艺术行为者并非是审美者。艺术是人创造的，属于人以及其所在的社会，“艺术不能离开人对它的需求而存在。”历史地考察特定的艺术，是获得艺术功能的一个有效方法。“艺术是功能先于本质或功能大于本质，艺术的本质与人的本质同步同构。”因此，“只有一个事物对于主体来说具有意味，它才是有价值的。”群体性地、历史地、功能地审视民间艺术是获得其本真意味的有效方式。 　　 　　一、花鼓灯的功能 　　 　　从上古傩仪(乡人傩)到如今转型为舞台表演的艺术，花鼓灯经历了驱疫→酬神→宣泄→娱乐→祈愿→乞讨→文化展演的功能变迁。 　　花鼓灯起源于古傩仪。中国古代是巫史社会，尤其进入农业文明以后，通神的巫术思想在华夏大地十分盛行。自《周礼?夏官?方相氏》所载“帅百隶而时帷，以索室驱疫”始，所有关于傩的古书记载中，都十分明确地交代“大傩逐疫”的功能：沿门逐户敲击器乐，大呼逐除或傩傩之音，驱赶病疫、鬼神或瘟气等不吉祥之物，求取平安无事、幸福长寿、远离邪气。方相氏“黄金四目，蒙熊??，衣朱裳，执戈扬盾”，率众?子驱邪的带有歌舞扮相和戏剧色彩的仪式活动，极具艺术意味。中国古代农业社会中，傩仪是相当普遍的民间仪式活动。从《南史》所载：“曹景宗为人好乐，在扬州日，至腊月，则使人邪呼逐除，遍往人家乞酒食为戏”，可知傩的艺术成分是用来行乞的主要凭借。后来，“驱逐”的原始功能被艺人利用来作为行乞的借口。于是在宋代仍有，“自入此月(十二月)，即有贫者三教人为一火，装妇人神鬼，敲锣击鼓巡门乞钱……亦驱崇之道也。”从远古近乎巫术仪式的活动，穿越历史，经形式的多次演变，“逐疫”的核心功能―直延续不绝。 　　中国古代许多巫术仪式与祭祀、宗教牵扯颇深，相互交织。“去神离巫”可谓中国古代社会一个鲜明特性。如唐宋时，许多迎神赛会基本是前代一些巫术和有神观念活动的延续。有学者直言：“‘傩’与‘赛’原是同宗。傩坛与赛场奉祀的自然神、祖先神均属同一神族谱系，一一事实上赛事活动中遗存着许多傩的文化基因。”仪式活动为一种精神性寄托实践，免不了有艺术要素。项阳曾明确说，迎神赛社，又称迎神赛会，据学者们考证，此种祭祀仪式与古老的驱傩仪礼一脉相承。而在驱傩仪式中，必定是有乐人参与的。清代俞樾就认为：“春社迎赛事同傩戏，非所以报明德重祀典也。”祭祀神灵是为了获得自身的慰藉，或是“春祈秋报”，或是“人丁兴旺”，或是“事事顺达”，都希望更好地寄命于宇宙，托身于自然界。傩源于殷商时代，“是一种利用歌舞形式进行驱鬼酬神的宗教祭祀活动”，“在唐以前为军礼，在唐代贱民音声人傩仪，在宋代衍变为市井民俗。”花鼓灯展演中震天的乐声和演奏中大呼的应和声，红黄绿鲜艳的色彩，童男女欢快狂热的舞蹈以及穿插的言辞更是为了有效地通达神灵，沟通天界，娱乐祖先，也是傩仪祭祀的艺术遗存。 　　沿门驱鬼逐疫本为古代傩仪的核心功能，到唐代“傩仪”演化为一种正式的“军礼”和宫廷中太常寺音人专属的带有宗教性的仪式，到宋代落到“不载于正史《礼》志的市井及民间风俗”。由于唐代数以万计的乐师百工流落民间以及宋代城市的发展，使宋代民间技艺呈现出极度繁荣的景象，各种杂技歌舞、散乐百戏等娱乐活动异彩绚丽。《东京梦华录》所记东京“街南桑家瓦子”就“大小勾栏五十余座”，有些瓦子“可容数千人”，表演节目包括说话类、唱曲类、背诵类、模仿类、滑稽类、问答类等许多种。单以《武林旧事》记载的就有：“吵弹、舞拍、杂剧、杂扮、撮弄、胜花、泥丸、鼓板、投壶、花弹、蹴鞠；分茶、弄水、踏混木、拨盆、杂艺、散耍、讴唱、息器、教水族飞禽、水傀儡、鬻水道术、烟火、起轮、走线、流星、水爆、风筝，不可指数。”(《武林旧事?西湖游幸》)且“近世民间尤尚此乐”。艺术表演成为民间宣泄情感和