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人首蛇身形象的生态意义 　　摘要：本文通过人首蛇身形象，从生态的角度探讨了中国古代的生态观。强调了人与自然之间应该有的和谐关系，进而肯定了人首蛇身形象对我们今天改善生态环境的启迪作用。 　　 关键词：人首蛇身形象；生态意义；开拓思想 　　 中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2011）05-0234-02 　　 翻开人类的历史，蛇崇拜、蛇图腾似乎是如此的多，无论是古代克里特人奉蛇为地母，还是阿尔泰语系民族中巨蛇驮地的神话，甚而如印度人带着蛇挨户走访，以求蛇佑，都从不同程度和不同角度展现了人类与蛇密不可分的水乳关系。然而，最能体现人类与蛇生生相依关系的，恐怕当数中国的羲皇了。在史料记载中，“伏羲鳞身，女娲蛇躯”；汉代的石刻画像中，常有人首蛇身之形象，腰身上作人形，穿袍戴冠，腰身以下则是蛇躯，两条尾巴紧紧地缠绕在一起，两人的脸或正向、或??向，男的手里拿了曲尺，女的手里拿着圆规；或男的手捧太阳，女的手捧月亮[1]。这一形象，把人与蛇不可或分，浑然一体的关系，非常直观、简朴的体现了出来。它似乎在向后世的子孙们昭示，人与万物在本质上应该相亲才能相生，人与自然应该是一种相互依存，相互制约，相互作用的关系，只有保持人与万物的一种平衡、和谐，才能有助于人类的稳健发展。 　　 尽管我们的祖先在塑造这一形象的当初，或许根本就没有意识到这是一种生态观念。但当社会发展到人类需要重新审视自己与自然的关系的时候，我们发现，人首蛇身形便象有意无意的告诉我们这一个真理。 　　 在我国古人看来，除人之外的世间万物都是自然。形形色色，纷繁多样的自然现象，可以用一个字来概括，那就是“天”。从羲皇人首蛇躯的形象看，天与人本是一个有机的统一体，天人之间本当相互依存，相互制约，相互作用，这是一种从本质到形式，从内在到外象的默契，这就是天文与人文，天与人的合一。可以这样说，人首蛇身是将形象和心灵结合构成的一个完整的生态世界，这一世界的接合点应该是生――既有自然万物的生，又有人类自身的生，也有自然与人类的相亲相生。作为一种生态体系的象征，人首蛇身形象告诉我们：天，地、人都要通过自身的繁衍来达到共同的平衡、和谐，同时，它也很巧妙地告诉我们，人是一男一女要繁殖，万物一阴一阳要繁殖，人与万物是在同一生态体系中平衡、和谐地生育、繁殖和发展，天与人在生的接合上所遵循的同一个规律，无论是人的生还是宇宙万物的生，都是一个按照各自独特的运作方式生存，但都符合着宇宙规律的生态系统。 　　 从伏羲人首蛇身的形象出发，在华夏民族的演绎历史上，神龙、夏后及夸父，禹强、雨师妾、贰负、肥遗，琴虫、大人、载天、延淮等中国的其他神祗，无一不是或“人首蛇身”，或“蛇身”，或“双手操蛇”，或被蛇“环” 蛇“绕”[2]，诸种表现形式，鲜有例外地告诉我们，人与自然是天生相伴的，人不可游离于“天”之外，独立地生存，按照自己的需求，别具一格地创造一个只有人类自身的生态世界。人类是自然万物中不可分离的一分子，一个生物链，当人类的生活方式符合“天”之生态时，人才算是获取了真正意义上的生命。而当我们的先民们迈过了漫长的历史门槛，把生的意义从简单的初级的形象上延伸到一个新的历史空间的时候，先民们开始把人与天从外在形象上分离出来，但从内在本质上却更贴近、更融合、更依赖“天”了。也就是说，表层的远离标志着实质的更近。在中国历史上，就有了禹母吃薏生禹、禹化为熊而生启的薏仁图腾，简逖吞玄鸟卵而生契的玄鸟图腾，姜源履大人迹生后稷的熊图腾。而在《诗经?鹊巢》中，“维鹊维巢，维鸠居之，之子于归，百两御之”，以鹊图腾和以鸠图腾的两个氏族的婚姻，把自己的一切完全交付和寄托于自然的时候，先民们似乎认识到生态对自身安危的重要性，也于是，自然生态的兴衰、荣辱牵涉到先民的生死存亡。“其亡，其亡，系于苞桑”(要断子绝孙了，我们的命运就要看桑树能否抽出嫩枝)时，先民们的焦虑、忧郁、恐怖和不安，是何等的活灵活现(否卦九五爻辞)，“枯杨生?、老夫得其女妻，无不利”(枯干的杨树，从根上长出嫩枝来，这是老头子要小媳妇的先兆)，这一现象又使那个老头是何等的高兴、快乐和喜悦，(大过九二爻)。在这里，天与人表面上分离了，但其实质上是联系更紧了，明分暗合，表分里合，成为羲皇人首蛇身生态延伸的另一种表现形式[3]。 　　 如果说，人首蛇身形象和对植物、动物的直观图腾，是先民们质朴生态共存观的具体和感性体现的话，那么，随着先民们的逐渐成熟，先民们对生态观有了进一步的思考。在先秦儒家看来：自然万物应该主动的服务于人，人应该理所当然的接受万物生态的馈赠和奉献，荀子认为：“水火有气而无生，草木有和而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知有义，故最为天下贵也”，突出了人与生态关系中的不对等性。而在先秦道家则以为：人应该主动地走近自然