冈仓天心茶道美学死了.docVIP

冈仓天心茶道美学死了 　　宣告一种美学的死亡，是一件了不得的大事，更何况是曾为世界瞩目的经典之作。但如果考虑到，时世的更替乃不以人的意愿为转移，王国维所谓“一代有一代之文学”的说法，是放之四海而皆准的“无常”真理；那么，宣告“冈仓天心的茶道美学”死了，应该也是稀松平常的小事。旧的不去，新的不来。宣判或枪毙冈仓天心的茶道美学，吾虽不才，甚愿为之。不过，在说明宣判缘由之前，我必须表达对冈仓天心的由衷敬意。其为人之豪情、志向，其事功之大成、精进及其对传统和精神的守护，都在说明他是举世少有的一流人物；他的《茶之书》（The Book of Tea）更是我发愿重译的生活美学经典。 　　但在今天的我看来，冈仓天心（1863-1913）的茶道美学，的的确确已经死了。 　　出身地方武士的冈仓7岁学英文，9岁读“四书”，29岁任东京美术学校（今东京美术大学）的校长，39岁创办日本美术学院。41岁赴美前，冈仓为保护日本古社寺和古艺术品做出了极大的贡献。在波士顿，冈仓天心蒙人称“波斯顿女王”的大富豪加德纳夫人庇护，任职波斯顿美术馆东洋部主任。在为加德纳夫人演示茶道、讲解茶艺的过程中，他创作了《茶之书》。此书写于日俄交战之际，为西方世界了解东洋民族好战性格之后的恬静深远之美，提供了一条艺术化的途径。1906年，该书在美出版后，风靡一时，入选教材，冈仓天心之名亦响彻欧美。然而，一百零五年后的今天，冈仓天心的茶道美学观却已然如同《茶之书》的绝唱结局：古稀之年的千利休大师面带微笑，口诵美辞，应君主秀吉之命而欣然自刎――这是东方精神美学的极致，却是那样可望而不可即。 　　读者也许会觉得匪夷所思，若要回答今天的茶道美学应当是什么样的，便有必要返回到冈仓天心的《茶之书》原著中去找寻“茶道”的本貌。日本茶道由中国传入，这是不争的事实。唐德宗贞元21年（公元805年），日僧最澄到浙江学佛，回国时带回茶种，植于日本贺滋县（今池上茶园），此为日本茶之始。但冈仓说：“对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关联。”这显然是在说，作为艺术的、审美的“茶??在中国早已被“物化”了。冈仓将中国“物化”喝茶的时间定格在宋末，那时蒙古入主中原，传统文化颠沛流离，而一衣带水的岛国日本恰在此时继承了深远典雅的宋代茶文化。姑不论冈仓说法确切与否，从今天来看，市场、热钱、游资、炒作、暴利等因素的交织无疑构成了当下理解“茶”的语境；而近世中国对茶丧失精神意向，使其沦为“开门七件事”之一，便是这“物化”的基础。 　　冈仓天心又说：“到目前为止，东西方彼此差异的人心，却是在茶碗中，才真正地相知相遇”。全球化在一百年前出现端倪冈仓从茶碗中见叶知秋。在他逝世的半个世纪后，加拿大人麦克卢汉预言了“地球村”的到来；又一个五十年之后，世界一体化进程真实地呈现于我们面前。这时候，不仅是中国人为“物”所困扰，全世界都在资本的间隙中游走。鲍德里亚曾说，“富裕的人们不再像过去那样受到人的包围，而是受到物的包围”；艺术产品如地底喷泉一般涌现，以至“艺术和娱乐与日常生活混而为一”。冈仓时代的茶道，在这样的情形中，还仍是一门纯之、玄之、高之的超越性美学么？ 　　在冈仓天心的笔下，茶道是一种饱含着对生命敬畏之情的生命美学。以冈仓言之，即是：“欲对一件杰作有所理解，必然要躬身屈膝，拜倒其前，就算仅是只字词组，也需屏息以待。”在这样的哲学要求下，茶道成为一种庄重的仪式，品饮乃是“体道”的过程。茶脱离了日常生活的色彩，进入高蹈的虚空之中，俯视人间尘埃。可是，在“物”的包围中，茶作为生活必需品的一部分，有什么资格做精神上的突围呢？冈仓说：“日常生活的庸碌平凡里，也存在着美好――对这种美感的仰慕，就是茶道茁生的源由”。我同意此话前半句的论断，但对后半句在今天的有效程度表示怀疑。 　　可以这么说，怀有仰慕、敬畏之情的美学是“生命美学”，而抱持品味、欣赏态度的审美则是“生活美学”。处于“物体系”之中的人们，即便经过百转千回的精神淬炼，也难以一亲生命美学之芳泽；而对于本就当是生活一组成部分的茶（道）来说，更是很难从“物”直接向“神”跨越。在当代，冈仓天心的茶道美学是不现实的；在当代，只有把茶（道）当做一种融于日常生活之中的艺术，而非超越日用间的精神境界，才有可能使其成为审美活动的对象，才有可能挖掘那绿水香韵中的意涵。在这个意义上，我才能接受冈仓的如下名言：“本质上，茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。” 　　在这里，我想跟大家讲一讲利休训子的故事。据说，千利休（1522-1591）之子绍安奉父命打扫庭径，至一尘不染，干净清洁；利休见此而怒斥，训其不懂洒扫的艺术――利休“步入庭中，抓住树干摇将起来，园内登时铺满红黄相间的落叶，片片