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为我们国学熏陶教育而自豪 　　教育是一项长远的事业，它关系孩子的一生，所以，教育者所追寻的也应该是对于未来的关怀。然而，在世俗化的大潮里，我们的心灵渐渐被蒙上了一层物欲的尘埃，体现在教育上就是对于成绩的过分追求。因为，一个好的分数代表着名校、代表着前途。 　　诚然，这种观点有一定道理，也极具诱惑力。但是，人的发展并不是由分数决定的，一个人能否在明天收获幸福也不能单纯用金钱和事业来衡量。我认为，一个成功的人，一个能够收获幸福的人，首先他得是一个健康的人，是一个具备创造幸福能力的人。这才是我们教育最应该达到的目的。而要达到这样的目的，手段有很多。就效果而言，应该是各有千秋，而我校所选择的则是国学，是一条古代教育者所走的路。我们希望通过国学的沐浴熏陶，让从学校走出的孩子，身上能够透露出人性和灵气，希望他们能够做一个达观、大气的社会公民。 　　“为什么现在我们的学校总是培养不出杰出人才？”这是科学家钱学森对中国教育制度的拷问。“应试教育”的弊端正如中国社会科学院哲学研究所研究员周国平所言：“它剥夺孩子的童年，扼杀少年的求知欲，阻碍青年人的独立思考。它的所做所为正走向教育的反面。” 　　与此同时，国外出现了另外一种情况：截至2010年10月，世界各地已建立322所孔子学院和369个孔子课堂，共计691所，分布在96个国家（地区）。当很多大学正为生存头疼，纷纷削减预算的时候，这些孔子学院和孔子课堂却蓬勃发展。 　　为什么在我们竭力推崇西方教育的同时，西方又反过来向我们探险挖宝？教育出路究竟在哪里？这是最近几年我一直思索的问题。 　　作为中国教育的先行者，孔子的教育思想穿透历史尘埃，熠熠生辉。科学可以进步，人心可以不古，但人性、人心却总是逃不过文化的范畴。出于对中国传统文化的偏好，我在学校管理中将儒家的“文明、礼仪、博爱”的柔性思想同法家的刚性管理思想相结合并融入现代伦理，把“人文”作为治校的根本，把“和谐”作为发展的源泉，提出“严格治校抓管理，以人为本促和谐”的治校方略。 　　古为今用并不是厚古薄今，多年的实??让我坚信：继承、弘扬和发展传统文化的精髓是振兴中华民族教育的不二法门，是实现中华民族伟大复兴永恒的精神源泉。 　　几千年智慧结晶形成的国学，为我们揭示了教育的真谛――教育是人学。因此，教育的最终目标是致力于人的综合素质的提高，培养人，发展人，成就人。 　　反观我们现在的教育，偏重于学生分数的提高，忽视了唤醒学生的知性，也就偏离了教育的根本。这就是目前我们的基础教育存在的问题。怎么解决？陶行知说：“真教育是心心相印的活动，唯独从心里发出来，才能打动心灵的深处。”因此要一切从“心”开始，回归教育的本源，学习古圣先贤的育人方法，着重于从学生的性灵入手。 　　我校建校5年，教师来自多个单位，师资水平参差不齐，生源基础较差。基于这种情况，建校之初我们提出校训“至诚至能，尚勤尚朴”，核心是“诚、能”。“诚、能”，是方向和目标。“诚”字，意为真实，即不虚伪，不自欺，不欺人。我们的工作、学习要有所成，就必须具备健全的人格，而要有健全的人格，则推“诚”为第一。“能”字，意为能力，才能。教师有育人之能，学生有自律之力，管理者应有统筹安排、协调一切之才。“勤”、“朴”是途径和方法。“勤”字，意为勤劳、勤奋，也就是“不怠惰”的意思。教学在勤，勤能生巧；学习在勤，勤能补拙。“朴”字，其意为质朴、朴实，所谓返璞归真，不浮躁、不奢华、不虚妄、不张扬。“诚”、“能”正如人字的一撇一捺，两者相互支撑，人才能站立起来。 　　在校训的指导下，我们进一步深入挖掘国学内涵，逐步在校园里推行国学熏陶教育。所谓国学熏陶教育，即遵循自然规律、教育规律和学生的身心发展规律，运用传统文化中优秀的教育资源，对学生进行熏陶渐染，打开学生与生俱来的知性，开启人生智慧大门，培养至诚至能至美之人。这样一来也有了我们现在的办学理念：“循天道人道教育之道，铸至诚至能至美之人”。所谓“循天道人道教育之道”即依循自然规律，依循人的发展规律，依循教育的规律，致力于人的培养；所谓“铸至诚至能至美之人”，也就是培养国家需要的德智体美全面发展的人才。 　　根据学校实际情况，我们从中国传统文化中汲取营养，提出了“培植根脉、涵养心智”的国学熏陶教育行为准则，对师生从根脉上培植、从心智上提升。著名学者南怀瑾先生说：学问之道，在于气质变化之道。欲达大面积提升教学质量之目的，就必须在“转变师生气质”上做大文章。我们力图建设并弘扬大港实验中学的文化内涵，并始终致力于将它转化为一种氛围，一种品位，成为学校的标识，成为教师与学生自觉的文化追求。 　　从2008年起，我校开始在高一年级进行试点工作。学生每周都有一节国学诵读课，教师有目的地开展诵读经典的指导。这种从人生、从生活的多角度对经典的重新解