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“写意”与中国画人文关怀 　　 [摘要] “写意”作为中国画的本体语言,作为文化观念,作为审美活动,其精神是恒定的;而诉诸于物化,其形态又是演进的。如何以新的形态来拓展和加深“写意”的内涵,是新世纪赋予我们的任务。 　　[关键词] 写意 人文 中国画 　　 　　在中西绘画的现状比较中,中国画作为一个不具对等性的画种,以其历史的源远以及文化的积淀和演进,在世界艺术之林中,凸显着其冠以国名的民族表率性。作为意识形态的中国画,对其的选择和创造,总是与社会文化相关联。也就是说,不同的文化必然对绘画有不同的解释。因为对不同民族与地域的绘画作出合理的解读,只有以无时不制约和影响着其发展着的时代文化来对其进行本质的思考。但是,在如今商品包装冲击感逾强,媒体的受众面逾广的现实环境中,当我们面对着求大、求满、求全、求实的画面,以尺寸越来越大、场面越来越拥、内容越来越沉、色彩越来越烈的力度来塞据我们视野时,滤思问源,我们不能不对中国画绘画语言特别是独特的“写意”语言与中国画的人文关怀进行思考。 　　一、“写意”与中国画的人文统摄性 　　1.什么是“写意”。“写意”首先是一种文化观念,“写意”又是一个文学概念。“写意”更是中国画所特有的一个理念。“写”作为“意”的独特传达方式,是中国画最为核心的本体语言。清朝刘熙载在《艺概#8226;书概》中说:“书,如也。如其学,如其才,如其志,总之曰如其人而已。”这是以“书”言“写”,其中也透露了中国画家在创作中兴起神驰,将瞬息灵动迹化于纸帛,从而达到了一种物我两忘的创作态势。这中间既有心智的光芒,又有一种超然的应变,黄宾虹先生云“言画法者,先明书法。”即为此理。传统中国画书画同源,在源起流异的创作中,中国画家以东方的哲思为统领,以民族的文思为涵养,朝斯夕斯,心应手挥,很早就将中国画带入了“可以兴,可以观,可以群,可以怨”的人文境地,很早就摆脱了状物遗形的客观描写,走上了“解衣般礴”意匠独运的主体抒发中。中国画画家正是通过“写”,将“意”发乎内心,流于笔端,将一己的才情学养,以“技进乎道”修为和形质倾泻于素卷。俄而直陈,胸臆即现,深刻揭示了中国???意在笔先,放笔直取的创作方式。 　　2.“写意”的文化恒定性。“气韵生动”作为中国画的品评标准,将中国画分为“能品”“妙品”“神品”“逸品”四大画格,这只是本于画的效果品评,但我认为“应物象形”应是中国画的形质枢纽。中国画的“形”甄别于西方绘画的“型”,它既不是“印象派”之前以“聚焦”为标的“型”,也不是“立体派”的“一体异时”之“型”,而是“外师造化,中得心源”,摒弃对实际物象的确证,源于自然升华于心的“意象”。在中国绘画史上,北宋山水画的代表人物范宽,虽是以对大自然的崇仰与赞美为取向,但他“对景造意”“写山真骨”,使他笔下的关洛景象“峰峦浑厚,势状雄强。”他的这种“与山传神”的动人心魄的气息,正是他“吾与其师于物者,未若师诸心”的应物“象”形。以泼墨的表现手法,将中国人物画推至更高纯度和深度的南宋画家梁楷,以“移其形似而合其骨”,以“形似之外求其画”的禅境追求,在其传世作品《太白行吟图》《泼墨仙人图》中对禅宗意象进行了充分的传达。到了元代,被推为“元季四大家”之冠的黄公望更是把“尚意”的“意”象追求推向标格。他笔下“峰峦浑厚,草木华滋”的虞山、富春山一带的江南景致,已纯然成为他以丰富的笔墨抒寄青兴的主观意象。至于以“疏而不简,简而不少”的笔墨经营出湖山高洁,纤尘不染的倪云林,更是将“聊写胸中逸气”的写意精神推向了一种“逸格”。“南宗”大成者董其昌正是在宋元时期法于“写”,旨于“意”的基础上,以“读万卷书,行万里路”为人文精神的恒定塑拟为期值,在其“秋兴八景”中对“丘壑内营的“写意”精神进行实践的。 　　所以,别于西方绘画,中国画首先应是一种文化分类,它可以有技术与材质的革新,但是它如果没有“写意”思维的文化恒定性,不只是中国画,所有中国绘画将都会走向穷途末路。 　　二、“写意”与中国画的人文观照性 　　1.“写意”与时代。我们如果将中国画的杰出代表以历史线型进行粹取,正如明代著名文学家王世贞《艺苑厄言》中所云:“山水画至大小李一变也,荆、关、董、巨又一变也;李成、范宽一变也,刘、李、马、夏又一变也;大痴黄鹤又一变也。”他精到的点评,是对中国画发展中几个重要里程碑的重要总结。世移时移,“写意”作为中国画进行主体精神抒发的艺术语言,在其沥变与遴采中,可谓是异彩纷呈,方家辈出,其“写意”程式的提炼以及画派的竞妍,正是体现了中国画“江河不择细流,故能成其大”的概貌。当西方绘画徘徊于近于“实证”的“写实”与倾向于“概念”的“抽象”时,中国画却能“游刃有余”,以“写意”的民族审美精神而独抒己意,这与后来“独持偏见,一意孤行”国画改良者,实有“族见”和“