“允执厥中”理论内涵与实践价值.docVIP

“允执厥中”理论内涵与实践价值 　　摘 要： “允执厥中”作为舜帝身体力行的治国理念，就是要诚实守信地坚持天下之正道；作为一种治国方略，就是要以诚信的态度，广开言路、广纳贤才，实现政治清明，提高公信度；作为一种哲学理念，就是要“中和”天地自然的客观规律，寻找不偏不倚、无过无不及亦即适宜、适度的平衡点，以实现个人心境、社会需求、自然生态的三大平衡。 　　关键词： 允执厥中；诚信；中道；中和；三大平衡 　　中图分类号： B22 文献标识码： A 文章编号： 1004-7387（2012）04-0080-04 　　“允执厥中”，作为舜帝所倡导并身体力行的一种治国理念和治国方略，在中国历史上曾经产生过深远影响，它在价值目标上所追求的个人心境、社会需求、自然生态等三大平衡，很值得今天的和谐社会建设所借鉴。 　　一、“允执厥中”的理论内涵 　　尧舜的“禅让”，作为一个政治美谈，被国人广泛传颂了数千年，而尧舜在“禅让”时所传授的治国方略，则往往被后人所忽略。在今天社会主义的政治体制下，“禅让”的传位方式已经失去其现实意义，但尧舜传授的治国方略则仍然值得借鉴。 　　尧在将帝位禅让给舜时，所传授的是“四字方略”：“尧曰：‘尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。’”（《论语·尧曰》）这句话的要点就是“允执其中”，这是尧自己所推行、也要求舜所必须遵循的治国方略，如果违背此方略，造成“四海穷困”，舜的帝位也就终结了。 　　当舜将帝位禅让给禹时，“四字方略”则扩大为“十六字方略”：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书·大禹谟》）这里的要点是“允执厥中”，除了虚词“其”与“厥”的差别外，实词完全一样，意思也完全相同。这说明舜帝是完全按照尧帝所制定的治国方略来执行的。但在具体的努力方向上却发生了重点转移：从解决“四海穷困”的物质问题转向了“人心惟危”的精神问题。也正因为更加重视了人“心”问题，所以“十六字方略”通常被称为“十六字心传”。舜帝为什么更加重视人“心”？我们从舜帝自己所说的话中或许可以窥见其中的端倪：“契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”（《尚书·舜典》）据此，我们或许可以这样推测：舜帝在解决物质贫困问题的过程中，发现物质财富的增加总是赶不上人的物欲膨胀的速度，因而出现了百姓不亲、家庭五常关系不顺的情况；要改变这种现状，必须保持物质财富与人心需求的平衡，这就得想办法调控人的欲望；在当时生产力低下的情况下，控制人的欲望比增加物质财富来得更容易、更有效，舜帝于是将国家治理的重点转向了以解决“人心惟危”的精神问题为主。他提倡“德治”，强调“德服天下”，推行“道德教化”，就是希望从官员到百姓，都应该“以德节欲”，遵守道德原则，规范道德行为，以实现物质与精神的平衡。这一点，与我们今天的现实似乎有点类似，党的十七届六中全会强调“文化建设”，从某种意义说，也就是为了解决近年来物质财富的丰富而精神相对贫乏、亦即物质与精神失衡的问题。 　　关于“十六字心传”的涵义，宋人蔡沈解释得很好：“心者，人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气者而言，则谓之人心；指其发于义理者而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。惟能‘精’以察之，而不杂形气之私，‘一’以守之，而纯乎义理之正，道心常为之主，而人心听命焉，则危者安，微者著，动静云为，自无‘过’、‘不及’之差，而信能执其中矣。”[1]这说明，“人心”与“道心”的差别主要就是“私”与“公”的差别，“道德教化”，也就是要让“道心常为之主”，让“人心听命”于道心。 　　当然，“允执厥中”作为治国方略，决不仅仅是“德服天下”、“道德教化”的问题，它还有着更为丰富的内涵。这可以先从词义上进行理解。 　　“允执厥中”之“允”，《说文》的解释是：“允，信也。”《辞海》的解释有3种：“应许、公平、诚信。”《汉语大字典》的解释有9种，前3种的含义为“诚信、公平、答应”。关于“诚”与“信”的含义，《尔雅》和《广雅》都训“诚”为“信”，《说文》则“诚”与“信”互训。也就是说，“诚”与“信”含义相同，与“允”的含义相通。“执”，《说文》云：“执，种也。”吴大澂《愙斋集古录》云：“古执字从木从土，以手持木种之土也。”可引申为“保持、坚持”。“厥”在这里为助词，无实义。“中”的含义则更为复杂，《说文》：“中，内也，从口、丨，上下通。”段玉裁《说文解字注》云：“中者，别于外之辞也，作‘内’，则此字平声、去声之义无不赅矣。”也就是说，“上下通”、“外内纳”均为“中”。“中”与其他词组成合成词，就显得更为复杂，常用的合成词有中正、中和、中旗、中庸、中道等，这些词所表达的含义与舜帝的治国方略都是有关系的，但真正起决定意义的词则是“中庸”。朱熹《中庸章句》云：“中者，无过无不及之名；庸，平常