朱子“格物”理论中“知”特点.docVIP

朱子“格物”理论中“知”特点 　　[摘要] 朱子“格物”之“格”有特定的意义，即“格”是心之理和物之理的相互作用，并由此引出了“知”的特点：“知”分为“体知”和“推知”。“体知”是心对心中所居众理的感悟和体察；“推知”是心以体知的结果对事物作出的判断。在此理论基础上得出：朱子把心作为“物”来格的可行性的原因在于体知的内容可以作推知的对象。 　　[关键词] 朱熹；格物；体知；推知 　　[中图分类号]B244.7 [文献标识码]A [文章编号] 1673-5595（2012）05-0077-04 　　朱熹对《大学》中“格物”、“致知”思想的解读已被众多学者所研究。本文欲从朱子格物思想本身的特点入手分析朱子“知”的特点，以期得出朱子心之理和物之理的关系。朱子“知”的特殊性隐含在他的理论模式中，要理解朱子“知”的特点，就必须先对朱子的“格物”说加以分析。 　　一、朱子“格物”的特殊涵义 　　在《四书章句集注》中，朱子训“格”为“至”：“格，至也。”[1] 4又说，“格，犹至也。”[2] 283不论是“尽也”还是“至也”，都是“追穷”的意思。既然是追穷，就是要探究某个东西，这个东西是什么呢？朱子说：“格物者，格，尽也，须是穷尽事物之理。”[2] 283因此，朱子所谓格物，不是追穷物本身，而是要探求物中之理。因此，按照朱子“格物”之说，我们发现两层意思：一是物莫不有理；二是物中之理不是自现的，需要我们通过功夫去求索。 　　为了更好地说明格物之意，需要首先分析什么是物。朱子认物为事，“物，犹事也”[1] 4，这和郑玄对物的解释是相同的，郑玄对格物作注曰：“物，犹事也。”[3]事必须和人有关系方为事。因此，以“事”来解“物”，不论此物是实体还是仅仅作为人际之间无实体的意义规定，此“物”一定带有人所赋予的意义，否则此物就难以成为“物”了。正如《中庸》言：“诚者，物之终始，不诚无物。”“诚”与“物”的关系，最终是人于物的关系，无诚，即物的意义就不存在。 　　格物，是穷究物中之理。物与人有关，那物中之理也与人必然有关。那么，朱子之格物就具有了特殊的意义。 　　首先，物中有理，对理的认识能力为心所有???这是逻辑之必然。如果物中之理自在，那么，物与人的相关就是外在的。这种外在的相关性，是无法说明物的“事”的意义的。只有心有认识物之理的能力，才会理解物的理。如果物不与人相关，此物中的理如何探求呢？同时，心对物的认识能力是心的特点造成的，“盖人心至灵，有什么事不知，有什么事不晓，有什么道理不具在这里。”[2]264通过这句话，我们就会发现朱子之心的认识能力的特点了。“人心至灵”，说明心有知与晓的能力，这是通常意义的认知能力，但是，后一句“有什么道理不具在这里”是关键的。这说明，心之所以有知的能力，在于心中已有理具于心。此理也作为认知能力的一部分而起到关键性的作用。朱子也表达过此种意思：“是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因己知之理而益穷之，以求乎至其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”[1] 7“因己之理而益穷之”就是说以我心中之理作为发现事物之理的基础。同时，当事物之理被我心穷尽的时候，我心之理也更加明晰，其对事物的理解和把握能力也进一步提高，以至于“吾心之全体大用无不明”。 　　其次，物中之理与心中之理必须是一理。虽然从朱子“理一分殊”的宇宙观中也能直接得出物之理和心中之理为一理的说明，但是，这种说明对分析格物的特点没有意义。因此，我们从实践中心和物的内在关系来说明物之理和心之理为一理的原因。 　　朱子曾经说过格物的目的在于穷尽事物之理。为什么要穷尽事物之理？朱子的学问的重点显然不在于对事物本身之探索，而在于明心见性，以见天理，从而存天理、灭私欲。因此，事事物物中的理与我心中的理应该是一致的，否则，格物对致知无益，对我心之“明明德”也没有作用。朱子对此有过较为明晰的说明：“致知、格物，大学中所说，不过‘为人君，止于仁；为人臣，止于敬’之类。古人小学时都曾理会来。不成小学全不曾知得。然而虽是‘止于仁，止于敬’，其间却有多少事。如仁必有所以为仁者，敬必有所以为敬者，故又来大学致知、格物上穷究教尽。如入书院，只到书院门里，亦是到来，亦唤做格物、致知得。然却不曾到书院筑底处，终不是物格、知至。”[2]252）心中之理虽然已具，但是，落于气质，并非尽显，需要进一步求得其“所以然”，即“仁必有所以为仁者，敬必有所以为敬者”。因此，格物之功，在于明究我心之理之所以然。然而，理之所以然如果一味内求，就会流于玄虚，有禅学之嫌疑，这是朱子所大加批判的。因此，求理之所以然的功夫当须落实，即从格物开始。 　　中国石油大学学报（社会科学版） 2012年10月第28卷 第5期 冯 晨：朱子“格物”理论中“知”的特点