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传统文化在建构和谐社会中全息性价值 　　传统文化是历史发展过程中形成的，相对稳定的、到现代仍然能够影响整个社会的、具有相对稳定性的精神成果的总和。回溯历史，我们发现整个中国传统文化的最高价值原则就是建立理想的和谐社会。从先民的“小康”、“大同”到洪秀全的“太平天国”，从孙中山的“天下为公”到当今共产党人的“社会主义和谐社会”，他们所憧憬并为之追求奋斗的理想社会，既是平等、富裕的社会，亦是文明、和谐的社会。而这些社会理想无不是从重视普遍和谐的中国儒家文化传统的土壤上萌生的。美国文化社会学家E?希尔斯指出：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”我们对河北省部分城乡社区、团体进行调查后发现，社会无论怎么发展，传统文化依旧是建构这个民族现代社会生活的文化基础和历史条件。由此我们认为，传统文化在构建和谐社会中具有全息性的价值。 　　 　　一、传统文化对和谐的认知 　　 　　文化，在建构和谐社会的进程中无疑应成为其取之不尽、用之不竭的思想基础、精神动力和智力支撑。和谐的观念在中国传统价值体系中，根深蒂固，源远流长。我们从各个时代各家各派的文化思想及其整个中国文化发展历程中，不难发现和谐的历史轨迹。 　　1.宇宙万物的和谐统一。作为典型的农业文明社会，一直以来华夏民族对自然界的天地万物就有着特殊的感情。《吕氏春秋》对此有很好的注解：“夫稼者，为之者人也，生之者地也，养之者天也。”，所以早在先秦时代，先民们就提出了人与自然的和谐统一。《道德经》认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，《庄子》认为“天地与我并生，万物与我为一。” “天人合一”的思想成为中国传统文化思想的普遍性的原理，它纵贯整个中国文化发展历程，横摄各个时代各家各派的核心思想，从而最终建立了一种人与自然、人与社会、人与人贯通的“和合”理念。这种融突达和是中国传统文化生生不息的主要形式和生命智慧之所在，它有着博大精深的内涵，蕴涵着丰富的伦理意蕴。有鉴于此，钱穆先生指出：“中国文化过去最伟大的成就，就是对天、关系的研究”；而季羡林认为“天人合一非常值得发扬光大，关系到人类发展的前途。”；德国的卜松山也指出：“天人合一是通向现代化的一个思想；是一个世界性的思想。” 　　2.万物之间的和而不同。传统文化中的和谐，其核心内容为“和而不同”。这种精神，成为中国文化传统固有的特质，它具有的无所不包的融合性与无所不至的渗透性使其穿越了时空。 　　早在西周末年，《国语?郑语》载史伯言:“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣”。传统文化中的“和”是不同的事物相融相汇，协调统一，而不是相同事物的简单相加或单一重复。只有不同事物相反相成，相辅相济，才能生生不己，使万物充满活力。到春秋末期，齐国的晏婴以“和羹”、“琴瑟”为例，进一步阐明了和与同的差异，说明“和”是多样性的统一。孔子继承了上述思想，并把它运用在伦理道德上，明确指出“君子和而不同，小人同而不和” （《论语?子路》）。谓有德行的人善于协调，能与人和谐相处，但并不一味地盲目地苟且求同，而小人为人处世是一味苟同，盲从附和而不讲协同。 　　这种对“和谐”的认知，被华夏民族广泛接受。诚如《老子》所言：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”也正所谓“不拒杯土，乃成高山；不捐细流，方为大海。”它渗透于每一个国民的思维积淀中，构成了中国人追求“和谐”的基本文化精神传统。 　　 　　 二、和谐社会建构对传统文化的需求 　　 　　构建和谐社会，之所以一再提及文化，因为文化作为社会结构中的一个重要子系统，影响着社会系统中社会成员的思想意识、价值观念、民族心理、道德认知、思维方式和生活态度等。从某种角度讲，建设和谐社会，文化具有基础性和先导性的功能。文化引领着社会，通过文化的创造和运用，实行社会控制，规避冲突，维持和谐，可以达到维护既存的社会秩序的目的。基于此，以民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处六大特征为主体的和谐社会建设，传统文化成为其借鉴和吸取的重要思想资源。 　　 　　（一）传统文化存在的现实性依据 　　传统文化之于现代社会，在时空上有着巨大的差异。那么为什么中国传统文化在现代生活中能够存在并发挥价值呢？ 　　传统文化在现代生活中有着存在的现实性根据，这种根据主要体现在以下几个方面： 　　1. 传统文化沉积着具有人类普遍性意义的内容。华夏民族的传统文化，历经数千年的淘洗，沉积下来的往往有着普遍的意义。比如传统文化对人与自然的理解，对人类社会的期许，对人类自身发展的界定。 　　2500年