当代中小学武术教育文化使命.docVIP

当代中小学武术教育文化使命 　　我国中小学武术教育始于1961年教育部颁布的《中小学体育教学大纲》，在这一大纲中首次增设具有民族特色的武术为中小学体育课程，并具体规定了其教学时数和教学内容，可以说这一大纲的推行标志着武术正式以体育的形式进入新中国的中小学教育体系。之后，中小学武术教育经历了文化大革命时期的停滞期、改革开放后的快速发展期[1]。进入二十一世纪，中小学武术教育本应有长足的发展。但是，大量相关文献资料显示，目前中小学武术教育存在严重的问题，主要表现为：应试教育导致中小学武术课程形同虚设；中小学武术过度体操化、竞技化、表演化，导致武术技击性缺失；过分注重武术套路的技术训练，而忽视武德、民族精神等人文素养的培养等。总之，当今中小学武术教育缺乏“武术文化”的底蕴，培养的人才不仅欠缺真正的武术专业素质，而且武术文化素养明显不足。笔者认为，武术是一个具有民族文化特色的人体技艺文化体系，中小学武术教育的目的在于培养具有武术文化素养的人，它应当肩负起传承和发展武术文化的使命。 　　一、 武术是一个人体技艺文化体系 　　首先，武术是一种文化。人类在改造自然的同时改造着自身，在创造文化的同时把自身创造成具有思维-劳作机能的“文化动物”，从而区别于消极适应自然的其他动物[1]。从这个意义上讲，文化就是人化，是人类超越自然本能的创造物。换言之，文化是人类在社会实践过程中所创造的一切物质和精神财富的总和。因此，不难理解，以攻防技击为本质的武术是一种文化，是一种具有特殊表现形式的民族文化。它来源于历代先贤具有创造性和超越性的类本质对象化的武术实践活动，主要内容包括武器、武技、武功、武术训练方法、武德、武道等一系列的器物层、制度习俗层、精神思想层的文化成果。 　　其次，武术又是一个系统。系统哲学指出系统是普遍的客观存在，不论是宏观还是微观，不论是自然界还是人类社会、思维领域，都以系统形式存在[2]。因此，从系统论的视角看，武术是一个完整的文化系统。早期武术是由拳打、脚踢、摔拿、击刺、劈砍等攻防格斗技法所构成的一个实战???技系统。显然它已经具有武术的本质特征——攻防技击性，但尚不具有完备武术形态所具有的文化内涵。而按照耗散结构理论的进化原则，武术会不断与中国文化系统中的其他子系统，如儒家、道家、佛家、兵家、医家等，进行能量、信息、物质交流，促进其涨落、平衡、有序的发展进化，最终形成内蕴中华民族文化模式的武术文化体系。从这一意义上说，武术不再是一项单纯的技能和技艺，而是具有中华民族文化本质特征、反映民族文化基本精神、体现武术人稳定生存方式的文化体系。 　　再次，武术还是一种人体技艺。就武术表现形式而言，不管是进行实战格斗，还是进行功力、套路的表演和竞技，所有的武术招法都必须通过人体各部分之间的协调配合，充分调动自身体能，来实现武术的各种价值。而武术的学习和训练，本质上也是通过长期而系统的套路、功法、实战等训练，来开发习武者的身心潜能，提高其攻防实战能力和表演竞技能力。因此，在一定意义上讲，武术又是一种以攻防技击性的人体动作为素材，围绕“武”的价值和规律，发展而来的人体技艺。 　　综上所述，武术是在中国特定的自然环境和人文环境中，以武技为中心，经过长期积累、创新而形成的一个人体技艺文化体系。它体现着中国民族的文化、知识、信仰、道德、习俗以及作为社会成员的个体的能力、习惯等，是历史凝结成的为武术人群所共享的相对稳定的生存方式。 　　二、 中小学武术教育要培养武术文化人 　　武术作为一个文化体系，其本质是具有人文价值的。在其长期发展完善的过程中，中华文化所特有的人文的价值观念、思维方式、行为规范、思想方法等都已熔铸于武术的各个层面，虽然它们在各个现象层面表现形式不同，但在深层的价值取向上，则是相通、互补、互约的，并共同指向人的全面发展。从狭义的角度来看，武术是致人伤、残、甚至死亡的武力，追求的是野蛮体魄和高超武技的完美结合，而这些看似与文化所追求的性情陶冶、品德教化和精神修养存在着根本的差异。因此，长期以来武术的人文价值并未受到重视。 　　新中国成立以来，中小学武术教育普遍选用套路类的拳术作为主要内容，对学生进行体操式的教学和训练，使武术逐渐转化为一项体操化、竞技化的民族传统体育项目，只重视套路竞技表演技术，忽视武术本身所蕴含的情感、行为、价值、责任、武德等人文内涵。这样的武术教育，虽然在一定程度上，能够增进学生身心健康、增强其体质，但是由于缺乏文化熏陶，所培养的人才只能是单向度的，即只有知识技能而没有文化修养的武术套路表演竞赛人才。因此，在一定意义上讲，这是一种异化的不完整的武术教育，只能称得上是一种弱化攻防技击性、缺乏人文价值的套路技术训练。 　　中小学时期是武术人才培养的基础阶段，该阶段的武术教育质量直接影响着未来武术人才的培养。因此，中小学