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羌族传统民歌保护与开发几点建议 　　摘要：羌族传统民歌作为羌族传统文化的重要组成部分，是几千年来羌族人民集体智慧的艺术结晶，其内容丰富、形式多样、题材广泛。自新中国成立至今，政府机构、社会各界及众多音乐工作者均为保护、传承、开发羌族传统民歌不断努力着，从理论研究到探索实践均取得了一定成果。但是，在保护与开发过程中仍面临着许多问题，如“传承人趋于老龄化”、“缺乏保护意识”、“文化空间被改变”等，这些都需要我们一一思考与解决。 　　关键词：羌族传统民歌 保护 开发 传承人 　　羌族传统民歌作为羌族传统文化的重要组成部分，是几千年来羌族人民集体智慧的精神结晶，其内容丰富、形式多样、题材广泛。它反映了羌族人民的生产与生活、历史与文化、宗教与习俗等方面，具有深刻的精神内涵。自新中国成立至今，政府机构、社会各界及众多音乐工作者均为保护、传承、开发羌族传统民歌不断努力着，从理论研究到探索实践取得了一定成果。但是，在保护与开发过程中仍面临着许多问题，如“传承人趋于老龄化”、“缺乏保护意识”、“文化空间被改变”等，这些都需要我们一一思考与解决。针对这些问题，笔者在“非遗”方针政策的指导下，深入羌族核心区调查，并结合实际情况，提出以下几点建议： 　　一、提高自觉保护意识 　　人民群众及其丰富的生产、生活是孕育与培植羌族传统民歌的沃土。近年来，政府机构和社会各界采取了许多措施保护与开发羌族传统民歌，并取得了一定的成效。但是，大多数羌族人民对本民族的传统文化仍然比较忽视、淡漠。许多羌族民众认为，保护羌族传统文化是政府、专家、相关机构的事情，与自己不相干。由此看出，群众的文化自觉意识没有很好的树立和增强，导致羌族传统民歌的保护与开发没有活水源头。因此，应采取积极有效地措施，培养和提升群众的文化自觉意识，激发广大羌族群众热情参与到保护、传承、开发羌族传统民歌的工作中。如利用各种节庆活动，举办丰富多彩的传统民歌展演；利用各种网络媒体宣传羌族传统民歌等。 　　二、保护民歌传承人 　　民歌传承人是羌族传统民歌的主人，也是羌族传统民歌重要的传递者。据笔者收集、调查，羌族民歌传承人目前主要分布在汶川县、茂县、松潘县、黑水县等地。其中，演唱多声部民歌的传承人占了总人数的三分之二，演唱情歌、婚礼歌、萨朗等类别的民歌传承人相对较少。他们中女性传承人多于男性传承人，男女平均年龄已达60岁，明显趋于老龄化。那么，如何在传承人有生之年，将他们毕生会唱的传统民歌用现代方式记录下来，是我们保护民歌的重点。近年来，随着非物质文化遗产保护的热潮，民歌传承人受到越来越多的重视。政府机构在对民歌传承人进行资格认证后，每年都在经济上给予了资金补贴。同时，我国还提出了对已列入各级名录的非物质文化遗产民歌传承人采取命名、表彰奖励、授予称号等。这些方式都大大鼓励了羌族各地民歌传承人进行传习活动的积极性。另外，相关专家、学者和机构单位应派专业人士深入羌族核心区的村寨寻访当地知名的民歌手，把这些民歌传承人演唱的民歌及讲述的每首民歌背后的深刻文化涵义通过录音、录像等高科技的手段把声音和图像保存下来，为以后进一步研究与传承羌族传统民歌留下宝贵的音像资料。 　　三、改变传承方式 　　羌族传统民歌的原有传承方式主要是以自然传承模式和家族传承模式为主。其中，自然传承模式是一种以地域为框架的音乐传承模式。这种传承模式通常不以人的意志为转移，传承往往在潜移默化中完成；家族传承模式是一种以家族或家庭为依托的音乐传承行为。①即：羌族群众一方面是通过从小的耳濡目染、潜移默化学会了本民族民歌；另一方面则是通过“口耳相传”的家庭（族）传承模式传承民歌。笔者针对这一问题采访了相关专家和当地羌民，了解到两种传承模式中自然传承的情况颇多。另外，民歌传承的最大特点是一种人与人的“活态”传承形态。但目前羌族民歌传承人逐渐趋于老龄化，加之，受现代文明的影响和多元文化的冲击，许多年轻一代都远离家乡赴经济相对发达的大、中型城市打工、求学。除了羌历新年、瓦尔俄足节、春节等重大节日外，很少回家，留守在山寨的大多数是老年人和儿童。这些年轻人中，大部分对羌族传统民歌不感兴趣，也意识不到保护与传承本民族文化的重要性。长此以往，这些内涵丰富的羌族传统民歌后继乏人，随着民歌传承人的一一去世，羌族传统民歌将加速步入濒危的边缘。那么，改变原有的传承模式迫在眉睫。自新中国成立以来，虽然有许多专家、学者陆续深入羌区对羌族传统民歌进行了搜集、整理与研究，并将其保存或出版，但是，这种方式仅仅是一种静态传承。而羌族传统民歌作为一种“活态”的非物质文化遗产，需要我们突出其“活态”的特征，维系其生命力。因此，我们的保护工作就不能仅仅停留在以文字、录音、录像等形式的保存，而应该通过校园、社团、舞台化等多种方式进行民歌传承。如将羌族传统民歌纳入大、中小学