舞剧《孔子》文化担当.docVIP

舞剧《孔子》文化担当 　　看完舞剧《孔子》，油然而起的第一个念头是：“孔老，您怎么看？”这当然不是因为在某些“讲故事”的人“鸡汤”《论语》之时，会出现对“编舞剧”的人“鸡肋”孔子的担忧；而是在我们的舞剧“问鼎”孔子之时，文化界会怎样看待我们舞蹈的文化担当。我们当然不怀疑总导演孔德辛作为孔子第77代孙（女）纯朴的编创动机和良善的解读理念，但强调孔德辛作为孔门嫡系并没有什么意义，生理意义上的血脉延续与精神意义上的文化认同没有什么必然的联系。否则就是另一种“血统论”了。 　　写上如上一些话只是想说明，孔德辛的舞剧《孔子》，只是一位年轻舞者对中国文化首位集大成者的一次解读。这个解读之所以值得关注，不是因为孔德辛“77代传人”的血统而是她作为80后舞者的身份。我不知道是否有别的舞台剧样式演绎过孔子？但我知道任何对孔子做舞台剧演绎的想法都是困难的。这当然首先是因为孔子的博大精深使我们难以望其项背；其次也因为我们难以在后世对孔子的多次粉饰、整容、易装之后还其“真面”；第三还因为舞台剧与生俱来的“戏说”本性可能使孔子陷入“不仁不义”的境地……舞蹈作为高度偏离现实形态的艺术语言，用来演绎孔子的困难更是可想而知！ 　　舞剧《孔子》始于《问》（序）而终于《乐》（尾声）。为什么始于《问》？场刊上留下的文字是：“孔子面对着一座又一座的城池，进城与出城，都是理想开始和破灭的起点和终点”。其实，先秦之际最具“问”之精神的，是那位自言“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的三闾大夫屈原。当然，孔子也会有他的疑问与追问，他的“问”体现在行动上不是“列国周游”，不断“到达”而又未能真正“达到”——在这个意义上，孔子似乎并不像后世的学人那样“通达”，那样明白“达则兼济天下，穷则独善其身”的人生意义。 　　对了，这个“序”如果叫做《执》或许比叫《问》更能体现孔子的心性。这个“执”是执意、执著乃至执迷，总而言之，是不畏挫折、不畏繁难甚至是不畏艰险地去做某件事。其实舞剧编导在“序”中想刻画的就是孔子性格的这一面，但开场的“执羽”之???似乎有些“舞不对题”。“执羽”之舞的浩大场面，似乎无助于表现滚动字幕上所说“不断碰撞的坎坷路”。顺带说一句，滚动字幕用“佾舞”来进一步解说“执羽”，就有点“指鹿为马”了。“佾”的意思是舞者的队列，如陈旸在《乐书·乐舞》中所云：“夫舞所以节八音，八音克谐而乐成焉。故舞必以八人为列，白天子达于士，降杀以两……”它的意思是在举行乐舞仪式时，天子用八佾舞列，诸侯用六佾，大夫、士分别用四佾和二佾；与之相关还有乐队方面的要求，即天子用四面乐叫“宫悬”，诸侯用三面乐（缺其南）叫“轩悬”，大夫用两面乐（留东西）叫“判悬”，士用一面乐叫“特悬”。滚动字幕所说“六佾舞用以祭拜诸侯、宰相，八佾舞用以祭拜天子”，将祭拜者变成了祭拜对象，有失准确。那句“是可忍也，孰不可忍也”的名言，就是孔子见当时鲁大夫季孙氏“八佾舞于庭”而说的“义愤之语”。 　　其实，舞剧《孔子》不必过多用滚动字幕来显摆自己“很文化”。顺带说一句，滚动字幕的许多表述显得有些随意、累赘乃至武断。舞剧的文化担当应当不露声色地蕴藏在孔子的形象塑造与性格刻画中。在“序”之后，舞剧《孔子》的四幕戏分别是《乱世》、《绝粮》、《大同》和《仁殇》。从幕次的命名上来看，编导或者是编剧的落脚点似乎在不断游移：《乱世》说的是背景，《绝粮》说的是事件，《大同》说的是理想，《仁殇》说的则是效果……因此，舞剧的结构也就难免显得松散和参差，仿佛将孔子当成了一张无所不能的“百搭牌”，将与其有关无关的大事小事“混搭”起来，努力做成一副“和牌”。这种挑剔或许有些过于苛刻，因为编导完全可以用“一千个读者就有一千个哈姆雷特”来“自圆其舞”；并且也没有谁可以规定“舞剧《孔子》”就不能以“印象孔子”的方式出现。 　　的确有许多人感慨我们置身于一个让人“停不下来”也“无法叫停”的时代。许多当代事物留给我们的也只是一瞬而逝的影像，遑论那些久远的史迹。这许多年的舞剧创作，人们已注意到那种“大歌舞”氛围正营造着舞剧的“装饰化”效果；而现在，我们发现舞剧的构成内容也逐渐趋于“印象化”。当然，“印象化”可能并不意味着“碎片化”，比如舞剧《孔子》也能看出编导梳理、缝缀、整合“印象”的努力。只是这些“印象”各有各的质地、各有各的趣味、各有各的取向，使得我们舞剧的“印象孔子”虽未必“有条不紊”倒也是“异彩纷呈”！ 　　舞剧《孔子》最让我动心的不是“剧”而是“舞”。“执羽”之舞的端庄肃穆，“熏香”之舞的华贵雍容，“进谏”之舞的尔虞我诈，“绝粮”之舞的苦雨凄风，“颂贤”之舞的育物致和，“玉人”之舞的谨言慎行……更有成为全剧“亮色”的“采薇”之舞，宛若孙颖先生《踏歌》的易容换颜，使我们一时忘却了孔子的碰壁撞墙。我认为好的舞剧在结构好戏剧冲突、戏剧行动