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“多元一体”胡琴音乐文化 　　听到中央音乐学院近期将举行“胡琴艺术节”的消息，我的心情颇为复杂。既有些兴奋，又有点沉重，也还有一种期待。所以兴奋，是因为主办者选择了“胡琴”这一“主词”来表达他们的学术视野和艺术襟怀，从而可能给庞大的中国胡琴家族提供某种新的成长机遇；所以沉重，是想到过去几十年我们对于这个家族主要成员，例如二胡、板胡、高胡等汉民族擦弦乐器曾予以高度的重视，使它们获得了历史性的进步，而对于同样代表着某个民族、某个地区传统文化的其他成员却缺少更多的关照，使之长期处于就像它们的生活环境那样的文化“边缘”；所以期待，是因为想到主办者既然举起“胡琴”这面大旗，那就一定会在深刻理解“胡琴”的历史内涵和文化容量的基础上，为这个艺术节设计更符合“主旨”的节目和学术内容。 　　为此，最近几天我在查找相关文献的同时，有了一些对“胡琴”和“胡琴艺术节”的初步思考，现在写在下面，供各位同行讨论、参考。 　　首先是关于“胡琴”的历史内涵。 　　以往，说到胡琴，我们会觉得问题很简单，要么是指一个乐器（擦弦）家族，要么也可以单指其中的一个成员。但当我们进入历史，寻找这个术语出现前后的社会文化背景时，才感觉到它并不那么简单，它实际上是在中原汉民族与其北部、西北部其他民族有过上千年的交流、交融、吸收后在乐器领域产生的一个重要成果。为了记录这个文化交流过程及其结果，当时的人们选择了“胡琴”这个名称。选择者也许是出于随意或无意，但让他们始料未及的是，“胡琴”的称谓竟然一直沿用至今，其间又是一千余年。 　　这是为什么呢？我们应该如何解释这一现象呢？ 　　我首先想到的是： 　　一、从“胡琴”一词出现到它成为中国各民族擦弦类乐器的统称，经历了很长的历史。据《中国音乐词典》“胡琴”条目云：1.早期的所谓胡琴，“泛指西北和北部少数民族地区传入中原的乐器，如琵琶、五弦、箜篌等”（白居易：毡帐胡琴出塞曲；北宋张先：曲项胡琴鱼尾拨）；2.宋元之际，它名为“马尾胡琴”，专指“拉弦乐器”；3.近代，它最终成为各民族各地区所有擦???类乐器的总称。这里，从胡地传入的所有乐器的泛称，到专指马尾胡琴的单称，再到所有弓弦乐器的总称，直接体现出它在文化内涵方面的包容性。 　　二、经历了从宋元到明清的上千年的积累后，“胡琴”成为中国乐器的一个庞大家族。在《中国音乐词典》中，一方面设有“胡琴”专条，另一方面又设立了51个有关各民族、各地区流传的各种形制的弓弦乐器条目，计有轧筝、奚琴、提琴、京胡、二胡（嗡子）、京二胡、高胡、中胡、大筒、革胡、二弦、盖板子、越调四弦（象鼻四弦）、二股弦、汉调头弦（吊柜）、铁琴（太琴、特琴）、西（傣 ，）、多洛、三胡（嘿胡、嘞胡）、四胡（四股子、胡尔、四弦）、朗多易、一弦琴、布依胡琴、笋壳胡（齐件儿胡）、胡子、土胡（厚胡）、马骨胡（冉列）、牛角胡（马尾胡、札尼）、牛角琴、哈密胡琴（哈密艾捷克）、板胡（梆胡、大弦）、呼胡（胡芦子）、椰胡（冇弦）、壳子弦、坠胡、坠琴（坠子）、雷琴（大雷）、根卡、艾捷克（哈尔扎克）、多郎艾捷克、马头琴（绰尔）、胡西塔尔、牛腿琴（牛巴腿）、古瓢、果哈、萨塔尔、柯布孜、克雅可、瓦琴、轧琴、文枕琴（枕头琴），共51种。由此反映出“胡琴”类乐器数量之大、分布之广、类别之多。可以说，汉族聚居区的东、西、南、北、中，近二十个少数民族地区，都有“胡琴”的踪迹。 　　三、仔细辨析“胡琴”这一称谓的构成，也颇有意味。一个“胡”字，含盖了中国北部、西北部众多民族的聚居区域，其地理空间之大，可想而知。另一个“琴”字，又是中国汉民族对所有传统乐器的泛称，并习惯性地使用于今天的音乐生活中，其历史的穿透力之强，同样让我们叹服。而两字相合，组成“胡琴”后，真可以说意义非凡。它绝不是普通意义上的一个词汇或术语，而是具有丰富历史文化内涵、保持了巨大文化张力的传统器乐名称。以至于今天只有“胡琴”之名可以涵盖所有的弓弦乐器，其他任何同类乐器都无法取而代之。它高度浓缩地反映了中原民族、中原文化与周边兄弟民族、睦邻国家及其文化的长期友好的交往、吸收、融合过程。一方面启示后人，博大精深的中华文化就是在自身不断创造积累同时又广泛融入周边民族文化而形成的，同时，也体现了中华民族自古以来就有吸纳外来文化艺术的能力和襟怀。有了这样的体认，我们才会对“胡琴”肃然起敬，更加珍视今天使用“胡琴”称谓的某种特殊意义。这是我对“胡琴”历史内涵的初步思考。 　　下面，我想回顾以下我们以往的做法，我觉得有值得我们检视的地方。 　　在检视之前，我首先想对《中国音乐词典》的编撰者表示自己深深的敬意。他们在三十多年前就掌握了那么多有关胡琴的历史文献、分布、分类资料，并将其中的绝大部分成员单立词条，逐一介绍它们民族的、区域的属性、使用功能、形制构造等，从而基本廓清了这个乐器家族