从存在主义角度看局外人.docVIP

从存在主义角度看《局外人》 　　加缪是法国存在主义哲学的重要代表，因向“当代人类良知提出的种种问题”而获诺贝尔文学奖。他的作品通常揭示出人在异己世界中的孤独，个人与自身的异化，以及死亡的不可避免，但他在揭示世界的荒诞的同时却并不绝望和颓丧，他主张在荒诞中奋起反抗，在绝望中坚持真理和正义。《局外人》于1940年完成，1941年，加缪创作《希绪福斯神话》，后者为前者作了准确的注解。这两部作品或以小说的形式，或从哲学的角度，描写了荒诞社会下人的生存、斗争状态，变现出强烈的存在主义的特点。 　　存在先于本质 　　存在主义哲学认为人的“存在”在先，“本质”在后。首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是，人的“自我”决定自己的本质。 　　正如《局外人》这个标题所揭示的一样，默尔索是个彻头彻尾的局外人。母亲去世，他无动于衷，不掉一滴泪。对于老板表示的提拔，他不置可否。女友玛丽希望结婚，他无所谓，帮助雷蒙只不过是在随意的心态下顺势而为。对于杀死阿拉伯人，他也没有表现出多大的震动与忏悔。在对他的审判过程中，在面对不公正的控词时，默尔索也显得冷静淡然，不为所动。在默尔索看来，“人们永远也无法改变生活，什么样的生活都差不多，而我在这里的生活并不使我厌烦”，“我实在看不出有什么理由要改变我的生活”，“……这一切实际上并不重要”。 　　检察官断言默尔索“实际上没有灵魂，没有丝毫人性，没有任何一条在人类灵魂中站神圣地位的道德原则”。传统的道德规范需要在母亲的葬礼上痛哭的人，因为母亲去世而不哭的人是不爱自己的母亲的。但默尔索认为“我很爱妈妈”，不过“这不说明任何问题”。默尔索就是这样一个存在，一个不能见容于传统伦理规则、价值观念的人，一个与现实社会格格不入的人。他是他自己生命的局外人，是现实世界的局外人，是世俗法则的局外人。 　　然而默尔索真的对世俗法则一无所知吗？在他向老板请假时说了句“这并不是我的错”后，他意识到，“我想我本不必对他说这么一句话”。门房问默尔索是否要看他母亲，他回答说：“不想。”之后又感到难为情，“因为我觉得我不该这么说”。此外还有很多“我本想……”“我本该……”。他敏感而清晰地知道，他的所作所为不能为社会、他人所容纳和接受，他也知道什么样的言行是在社会的可接受范围之内的。他知道如何说话、应答才能逢迎上司，怎样的行为才符合众人眼里的孝子形象，知道适时逢场作戏才能取悦于恋人、朋友。也就是说，默尔索其实对于这个现实世界的处事原则非常清楚。他本是一个局内人，他本可以是一个局内人。成为一个局外人，不是被动的，而是他有意识进行选择的结果。 　　选择与自由 　　存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。人在事物面前，如果不能按照个人意志做出“自由选择”，人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。 　　在《希绪福斯神话》中，加缪说道，“人们不断地做出存在所要求的举动，这是为了许多原因，其中第一条就是习惯。”的确如此。默尔索刚送母亲到养老院的时候，母亲经常哭，“那是因为不习惯”，过来几个月，如果要把她接出养老院，她又会哭的，“同样也是因为不习惯”。色拉马诺老头儿对他的狗又打又骂，看似厌恶它，一旦他的狗不见了，却又伤心焦急，因为他已经习惯了狗的陪伴。 　　默尔索并非不了解这种习惯，相反，他对那些世俗规则是洞彻清楚的，然而他选择漠视习惯与规则，以自己的处事原则和价值观念存在着。他在内心深处把自己和他人、和社会、和秩序分离开来，采取一种冷眼旁观的姿态来看待别人，审视自己。正是如此，默尔索才陷入了局外人的困境，可以说，默尔索是自己选择了局外人的身份。 　　默尔索的选择含有典型的自由选择的意味，而这种选择无疑是以一种个人化的方式努力摆脱世俗的束缚。“个人化过程中可能产生的两种结果便是服从与自发的活动。”人们被迫做出选择，要么从自由的沉重负担中逃脱，寻求一种新的依赖并服从它，要么进行自发的行动。那些局内人是不自由的，是主动寻求束缚的，表现出对自我的分离和对依赖对象的绝对服从。他们寻求一种积极的不自由，或者说，积极的束缚，并通过寻求依赖和束缚对自我进行确认，其实是把自己和他人及外物联结起来，然而这种联结必然会议某种程度和某种方式的妥协和退让作为选择的代价，即牺牲自由。默尔索选择了自发的活动。对于正常人来说是可怕的、无所适从的自由，默尔索却接受了它，接受了这种荒谬的存在，并不把他当做命运对人的惩罚。所以，当默尔索被神甫一而再再而三的说教惹恼时，他大声嚷道，“我好像是两手空空，一无所有，但我对自己很有