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人类认知三种眼睛 　　理性启蒙和灵性开悟使用的是同一个词:enlightenment,两种启蒙都在大声呼唤人类最佳存在方式以及我们还能达到怎样的高贵 　　 　　 　　圣波拿文彻是著名的神秘主义哲学家,他认为人至少有三种得到知识的模式,即“三种眼睛”:肉体之眼,藉此感知时空对象的外在世界;理性内观之眼,藉此得到哲学、逻辑和心智本身的知识;以及默观之眼,藉此得到超验实相的知识。人类的“三种眼睛”相应于长青哲学(Perennial philosophy)对生命所描述的三种主要范畴,分别是显著的(肉体和物质)、微细的(心智和生命)与本因的(超越和默观)。 　　 　　逝去的默观之眼 　　 　　肉体之眼参与了人共有的感官经验所挑选出来的世界,有些部分是肉体之眼创造的,有些部分是肉体之眼揭露出来的,这是时空和物质的范畴,是由所有拥有相似肉体之眼的人所共享的范畴。肉体之眼是基本的感觉运动的智能――客体恒常性,它是实证之眼,是感官经验之眼。 　　 　　理性内观之眼,或较普遍的说法是心智之眼,参与了观念、想象、逻辑和概念的世界,由于现代思维有很多仅来源于实证的肉体之眼,所以很容易把心智之眼简化成肉体之眼,这是一种常见的错误。心智范畴包括了感官范畴,但也超过感官的范畴。虽然心智之眼要依赖肉体之眼来得到大部分讯息,但心智的知识并不纯然来自肉体的知识,也不只是处理肉体的对象。我们的知识不全然是经验和肉体的知识,逻辑演绎的真理是基于内在的一贯性,而不是基于其与感官对象的关系。 　　 　　默观之眼相对于理性内视之眼,就好像理性之眼相对于肉体之眼。默观也超越理性,就像理性超越肉体一样。默观既不能简化成理性,也不是来自于理性,就像理性不能简化成肉体知识,也不是来自于肉体知识一样。理性内视之眼超越经验,而默观则超越理性、超越逻辑、超越心智。 　　 　　人类拥有肉体之眼、理性内视之眼和默观之眼,而每一种眼睛都有自己的知识对象(感官的、心智的、超越的);较高阶的眼睛不能简化成较低阶的眼睛,也无法以较低阶的眼睛来解释;每一种眼睛都有自己适用的领域,若想单凭一种眼睛来完全掌握所有范畴,就必然造成谬误。 　　 　　当一种眼睛试图侵占任何其他眼睛的角色时,就会产生错误。 　　 　　几大宗教的主要缺陷,都是犯了上述错误所致。佛教、基督教和其他宗教在超验层面对终极实相具有洞识,可是这些超越语言的洞识与理性真理与经验事实混杂在一起了。长久以来,人类还没有学会区别肉体、理性内视和默观之眼。例如,由于天启、逻辑与经验事实混淆在一起,三者被不分领域地看成单一真理,结果是:哲学家探讨并证明了宗教的理性部分是错的,而科学证明了宗教的经验部分的荒谬。由此来看,西方的灵性传统被颠覆了,只剩下哲学和科学知识。 　　 　　而在最近一百年中,哲学根据心智之眼而构造的理性体系,也被新的科学实证论所毁灭。至此,人类的知识已缩小到只剩肉体之眼。默观之眼和心智之眼逝去――人类把自己获得有效知识的工具局限在肉体之眼。 　　 　　科学变成科学主义,不只是作为肉体之眼发言,也为心智之眼和默观之眼代言,这样做的结果犯了教义神学所犯的相同错误。宗教因为教义神学付出了极大的代价;科学家试图驱使科学以肉体之眼来处理三种眼睛涵盖的所有范畴,为此科学和世界都付出了极大的代价。 　　 　　当科学标准成为唯一的真理标准,造成的问题是:以部分来充当整体,于是肉体之眼对于自己看不见的,会说那不存在,而不是说看不见。 　　 　　众生应享有的两种自由 　　 　　我们必须了解科学知识并不是唯一的知识种类,它只是精雕细琢的肉体之眼,还有超越科学知识的心智知识和默观知识。所有知识的结构基本上相似,也就是说,所有知识都包括了三个基本的成分: 　　 　　1.工具或指示的部分。 　　 　　这是一整套单纯或复杂、内在或外在的操作方式,它们都具有这样的形式:“做了什么才看得到什么。” 　　 　　2.启明的部分。 　　 　　这是指示的部分所引发出的特殊知识之眼,由此得到启明的识见。除了能自我启明之外,还可以产生下一个可能性。 　　 　　3.共有的部分。 　　 　　这是把启明的识见真正地和其他使用相同眼睛的人分享,如果别人也同意所分享的识见,就构成了真实识见的共有证据。 　　 　　这是使用眼睛得到任何真知识的三个基本部分,当一种眼睛试图拿自己的知识和较高或较低的眼睛比较时,确实会使知识变得更形复杂,可是这三个部分仍然是这复杂知识的基础。 　　 　　如果有人拒绝训练某个眼睛(肉体、心智、默观),就等于是拒绝看那个范畴,于是我们就有理由拒绝这个人的看法,把他排除在共有的证据之外。若有人拒绝学习几何学,就不能对毕氏定理的真理表示意见;若有人拒绝学习默观,那他对佛学真理所表示的意见就不会被接受。 　　 　　最重要的事就是避免把肉体之眼、心智之眼和默观之眼混淆在一