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价值观与伦理自信是文化自信的核心 　　[摘要]文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。文化自信归根到底在于对以人为本的人文主义精神，以价值理性和实践理性为核心的道德规范系统，以及看待世界与事物的独特思维方式等的自信，在于对这些中华文化所展现出来的独特的核心理念和独特的精神气度的自信。这种文化自信，对人类、民族和国民的价值和可能贡献在于：在人类命运共同体的构建中，引领人类的共同价值，贡献中国智慧；凝聚价值共识，培育民族精神；赓续礼仪之邦的传统，塑造现代公民和君子人格。 　　[关键词]文化自信；伦理自觉；人类命运共同体；民族精神；公民人格 　　[作者简介]肖群忠，中国人民大学哲学院教授；杨建强，中国人民大学哲学院博士研究生 　　本文系国家社科基金重点项目“传统美德的继承创新与实现中国梦研究”（项目编号：14AZD008）的阶段性研究成果。 　　“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信。”{1}文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，它对于实现中华民族伟大复兴的中国梦，建设社会主义文化软实力，传承中华民族的国脉，构建国民的精神家园，扩大中华文化影响力并对人类文明进步贡献中国智慧将起到重要作用。一方面，中华传统优秀文化是我们的文化基因，是文化自信的根源，因此只有坚守中华文化立场、传承中华文化基因，不忘本来，吸收外来，面向未来，汲取中国智慧，弘扬中国精神，传播中国价值，才能彰显中国文化的生命力、影响力，为实现中华民族伟大复兴提供精神动力，为人类文明进步贡献力量。另一方面，民族和国家是文化的主体，人民群众更是文化的创造者与实践者。文化自信和促进文化大繁荣，不仅是我们的治国理念和基本国策，也应该成为人民群众的自觉实践。那么，归根到底，文化自信对于当代中国人意味着什么？如何树立并践行文化自信？在笔者看来，文化自信的本质和核心是价值观自信和伦理自信。以中华文化独特的价值观、道德观贡献人类，提供中国智慧；重铸民族精神，增强民族向心力与凝聚力；弘扬礼仪之邦的文明传统，培育具有高度道德素质的现代公民，是落实和实践文化自信的现实目标与可能途径。 　　一、文化自信的核心是价值观与伦理自信 　　任何一种文化从其精神内核而言，归根到底是一套有其特殊旨趣的价值观念体系。在构成广义文化概念的器物文化、制度文化和精神文化中，精神文化是一个文化体系中的伦理价值观念、审美旨趣和精神信仰，这些因素决定着文化的方向，因而精神文化是文化体系的核心。也因此，精神文化又可以被看作是狭义的文化概念。 　　如果从文化比较学的角度，对中国文化与西方文化、印度文化做一个最简要的比较概括的话，那么一般认为，中国文化是人文性、道德性的“德性主义”文化，西方文化是一种倡导科学与理性的智性主义的文化，而印度文化则是一种神性主义的文化，这已成为学界的共识。从文化的诸要素的关系来看，中国文化是以道德为其核心的。梁漱溟明确把“道德气氛特重”列为中国文化的一大特征。“融国家于社会人伦之中，纳政治于礼俗教化之中，而以道德统括文化，或至少是在全部文化中道德气氛特重，确为中国的事实。”{2}韦政通也指出：“在中国文化中，有‘一本万殊’的理念，于是坚信一切文化都有一个共同的基础，这基础就是道德。中国传统中讲道德，不像西方人讲道德只限制在人生的范围内，而是弥漫在文化的一切领域。因此，中国的政治理想是‘德治’，文学理想是‘文以载道’，经济的理想是‘不患寡而患不均’，其他如教育、法律、也莫不以道德为基础。”{3}这两位学者都不约而同地指出，传统道德是传统文化的核心与灵魂。中国也素来以道德文明古国和礼仪之邦著称。中华文化是一种伦理本位型的德性主义文化，其核心和精华体现为其深厚的伦理精神和价值观念。这是中华文化的特质，也是对人类文明的突出贡献。 　　中共中央办公厅、国务院办公厅最近印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，明确将中华优秀传统文化的“主要内容”概括为三个组成部分：核心思想理念；中华传统美德；中华人文精神。古今中外文明史反复证明，一个社会的基本结构和技术文明可以而且需要变革和转型，但其基本的文化价值精神应该世代传承、构成一个民族文化的基因和底色。中国文化将如此庞大的多民族人群凝聚在一起，并历经千年而仍作为一个完整的文明体系绵延至今，这是世界文明史的奇迹，也是我们文化自信的源泉。汉内斯?阿尔文（ Hannes Alfven）有一句流传甚广的话：“人类要生存下去，就必须回到25个世纪以前，去汲取孔子的智慧。”阿尔文所说的孔子的智慧当然并非科学技术的工具理性，而正是以孔子为代表的中华文化所具有的价值理性和智慧。 　　这也就是说，文化自信的内容，可能包括对我们的科学技术、器物制度、灿烂文化、文学艺术等等各种文明成果的自信，但由于