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启蒙辩证法启示 　　摘 要：本文以理性和权力的关系问题为线索着重梳理了启蒙的概念一文，对于极权主义的根源，启蒙的自我毁灭，强权对理性的干预以及工具理性问题进行阐发，揭示了现代社会是一个全面管理社会，其中的每一个个体都只是被统治者管理的对象，是可被替换的样品。而统治者的权力归根结底是经济权利或者说资本，其利用技术支配社会的同时，具有强制特征的形式理性俨然成为了理性本身。文末借助启蒙辩证法的理论考察了中国社会受西方文化工业影响的情况以及由此引发的问题。 　　关键词：启蒙辩证法 阿多诺 理性 权力 霍克海默 西方马克思主义 　　《启蒙辩证法》完成于1944年，初版于1947年，当时二战尚未结束，流亡在美国的法兰克福学派的成员们，目睹了纳粹法西斯的残酷暴行，美国以文化工业行极权统治的社会现实，以及苏联斯大林主义的上台，他们不禁要问，为什么人类没有进入人性状态，反而陷入了新的野蛮状态？这一文本基本规定了其后法兰克福学派的问题意识。 　　在《启蒙辩证法》之前，法兰克福学派的重要文本有两个，其一是霍克海默发表于1937年的《传统理论和批判理论》，他主张通过对以实证主义为代表的并且支撑法西斯主义的传统理论进行批评，来呼唤期待一种新的理论，其中我们可以非常明显地看到科尔施的影响，他的问题主要是传统理论和批判理论的原则性差别。霍克海默提出，批判理论要走反对现存制度的路线，并且要通过跨学科的研究方式达到对现代社会的总体性的把握。其二是阿多诺在1932年的演讲《自然史的观念》，其中就已经通过援引卢卡奇的《小说理论》和本雅明的《德国悲苦剧起源》，提出了自然和历史相互转化的理论进路，这在随后的《启蒙辩证法》和《否定辩证法》中得到了进一步发展。 　　到了上世纪40年代，作者们开始着手撰写《启蒙辩证法》时，才发现之前由于过于信赖当代意识，对于支撑独裁者统治的当代科学给予了过多信任，所以作者们决定放弃跨学科研究的进路，转而通过承袭马克思和卢卡奇对理性和权力（资本）问题的探讨，达到对现代社会总体性的，也即概念的把握。理性和权力的关系问题也就是《启蒙辩证法》这一文本的核心问题，下面我们将围绕前言和启蒙的概念进行探讨。 　　一、新的野蛮状态 　　前已述及，当代科学已经沦为独裁者行统治的工具，所以作者就从实用化的思想何以失去了与真理的联系这一问题开始探讨。当我们把目光投向18世纪的波拿巴和孔德的护教学派，我们发现思想从那时起就失去了其批判环节，变得单纯服务与现存制度。理论失去了其真实性，沦为官方的工具。和统治思想唱反调的语言无法被表述出来，电影、文学以及教育都概莫能外。内在的和外在的检查机器迫使人们沉浸在政治幻想中，于是启蒙走向自我毁灭。作者声明他们这部断片的贡献就在于阐明了启蒙走向自我毁灭的原因只能在启蒙自身中寻找，为此，我们必须同时从思想和现实两个角度来考察启蒙和神话这两个概念。最真诚的改革家或许也会看漏事实在被察觉前已经受到科学、商业以及政治中的惯例的严格规整，从而反倒强化了他们想要打破的现存制度。社会对个体自然的暴力达到前所未有的地步，个体在机器前消失，又从机器那里获得好处，从而以精神的媚俗化为代价换取了物质生活水平的提高，文化沦为商品，人们的批判意识消失殆尽。 　　二、启蒙自我毁灭 　　培根很好地归纳了启蒙的主旨，启蒙的目的是摆脱恐惧，树立自主，用知识代替幻想。但是培根是求实效的，他口中的知识无非就是技术，就是实验科学知识，其目的是方法，是对他人劳动的剥削以及资本。启蒙失去了自我反思的环节，失去了唯一的打破神话的机会，对自然和他者的支配瘟疫般散播开来，人类陷入新的野蛮状态。权力和知?R成了同义词，启蒙走向自我毁灭，其具体内涵如何？ 　　启蒙是驱除四假象，是祛魅，是去除魔幻，它标志着批判神话的过程，而不仅仅指涉发生于18世纪的那场思想运动。同样是神话般的实体和质量、能动和受动、存在和生存这些范畴，标示出旧形而上学以及早期神话的统治特征。前苏格拉底的宇宙论开启了启蒙战胜神话的过程，柏拉图和亚里士多德是这一过程的集大成者。启蒙运动继承了对普遍真理、一般概念的信念，用之对自然进行祛魅。但是这种做法不正是古希腊时期对自然进行人化的翻版吗？启蒙带有极权主义的特征，每一次对其人权观念的异议之被排斥都是最好的佐证。人类在神话中出于对自然的畏惧，将自然人化，所以许多神话人物都具有人的形象，启蒙进而把只有在整体中才能被理解的东西称之为存在和事件：启蒙的理想就是要建立包罗万象的体系。形式逻辑为启蒙思想家提供了算计世界的工具，柏拉图把数字和理念等同起来，市民社会由等价原则支配，不同的事物被还原为抽象的量。同一性思维贯穿始终。神话成为启蒙，理性把权力确定为一切关系的原则。神话成为说教，其中培根的作为权力的知识已经依稀可辨。犹太教的创世纪和奥林匹亚的宗教和启蒙同样