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家国情怀逻辑基础与价值内涵 　　内容提要家国同构是中国古代社会的重要特征，传统生活的共同体可以从家、国推扩至天下。在此基础上形成的家国情怀，是指个体对家庭、家族以及邦国共同体的认同、维护，自觉承担共同体的责任。家国情怀以“天下一体”为逻辑基础，以忠孝一体为价值凝练，以经邦济世为社会实践方式，追求“天下太平”的价值理想。 　　关键词家国情怀天下一体忠孝一体经邦济世 　　〔中图分类号〕I0-02；B21〔文献标识码〕A〔文章编号〕0447-662X（2017）06-0068-05 　　家国同构是中国古代社会的重要特征，人们生活的共同体可以从家、国推扩开来，直至天下。孟子所强调的“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（《孟子?离娄上》），即是天下、国、家一体相联的明确表达。中国人在这种社会结构、生活方式、情感认知的状态下形成了中国式的“家国情怀”，即个体对其所生活的家庭、家族以及邦国共同体的认同、维护，表现为情感和理智上热爱共同体，自觉承担共同体责任。从观念建构的层面来看，家国情怀建立在自然情感的基础上，从爱亲敬长到忠于人民、报效国家，将天然血缘亲情上升为爱、敬天下一切人、物的伦理要求，拟伦理、泛伦理化是其中占主导地位的思维模式。家国情怀以“天下一体”为逻辑基础，以忠孝一体为价值凝练，以经邦济世为社会实践方式，追求“天下太平”的价值理想。作为中国传统文化的重要组成部分，家国情怀通过精神理念、情感认知、生活方式、国家制度等形式对中国人产生了巨大影响，融入中华民族血脉，对当今社会乃至未来社会都有深刻影响。 　　一、天下一体：家国情怀的逻辑基础 　　古代中国是一个植根于农耕经济土壤中的宗法-政治社会，家与国分别代表了该社会宗法系统与政治系统。所谓“家国同构”是指家与国在组织结构上的共通性：父为家之君，君为民之父，君父同伦与家国同构相辅相成。在三代，一般是诸侯称“国”，大夫?Q“家”，亦以国、家合成为“国家”为国之通称。《尚书?立政》称：“其惟吉士，用劢相我国家。”《礼记?中庸》又称：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”西周强化了血缘宗法制度，社会的最高统治者被称为“天子”，即上天的长子。就宗法系统而言，“天子”是天下的大宗；就政治系统而言，“天子”是天下的共主。天下、国、家形成了一个清晰的序列，而“天下一体”是家国情怀的逻辑基础和理论预设。 　　“天”字在甲骨文中已出现，西周时，“天”取代“帝”成为最高的主宰，具有最终源头的意义。第一，“天”是万化之源，是一切生命的源头。《诗?大雅?文王》中的“天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”就做了生动的说明。第二，“天”是一切秩序、意义的源头，“德”成为天与人相沟通的关键，是生命之源与终极秩序在人间实现的保证。徐复观在阐述周初人的“忧患意识”时，认为“德”在当时是指具体行为，“可能是直心而行的负责任的行为”，后来演进为好的行为，进而引申为恩惠之德。徐复观：《中国人性论史?先秦篇》，李维武编：《徐复观文集》第3卷，湖北人民出版社，2009年，第23页。“天命有德”“以德配天”逐渐成为颇具影响的观念。“敬德”“保民”是周初统治者一再强调的原则，这也成为统治者家国情怀的重要内容。第三，“天”是为民做主的主体。天子要通过自己的言行、威仪展现天的神圣与威严，也要通过自己的德行获得民众的认同，由此来获得天的眷顾和庇佑。天、民、君（王）之间形成了一种微妙的关系，从终极意义上来说，“天”是民众权力的保障，超越了君（王）的一己之私，成为“公”“理”“道”等抽象价值的载体。“忠”的最高对象，并非某个具体的人，而是“天”所代表的各种抽象价值。在中国文化史上，“忠”与“孝”逐渐合一，也是以“天”为形上根据， 并把“孝”中内蕴的最真实、自然的情感作为“忠”的基础。 　　在“天下”观确立和演变的过程中，“天下一体”的观念也逐渐形成，其基本内容在于：人类与自然界作为天的创生物，平等地共存，互相影响，互相成就；人在社会生活中应遵循“礼”，应以欣赏的态度对待万物。张载在《西铭》中清晰地描述了“天下一体”的观念：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞也，物吾与也。”（《正蒙?乾称》）在这种观念下，人们形成以血缘为纽带的伦理观念，以“礼”节制自己的行为；自然事物除了以其实用性受到关注外，还通过人的拟伦理思维，成为人们感情、道德的对象而与人共存。“天”与“人”相连接的关节点是“德”，“人”与“天”相交通的方式是“礼乐”。在“天下一体”的世界图式下，“奉天”是人们行为的根据，爱人、惜物、遵守礼制规范是基本的要求。《易?家人?彖传》用男女各正其位，父子、兄弟、夫妇各安其分式的天人合一，把家与天下完全打通：“家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有