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国学热背后冷思考 　　“国学热”的持续升温，不仅是社会各个层面对国学重视的充分显现，更是时代需要，民心所向。不容置疑学校成为传承与创新传统文化的主阵地，其在国学传承方面的重要作用有目共睹。“国学课程”的主要内容应该是什么；国学教育为何而教，目的是什么；谁来教，怎样教；如何评价；如何与现行教育体制接轨。这些“国学热”背后的问题都应该让教育工作者冷静思考。 　　近日，看到几则消息： 　　一是国家行政学院、中国国学文化艺术中心等多部门联合推出国内首套“领导干部国学教材”，各级官员9月起将轮训国学（《法制晚报》2015年6月15日）。 　　二是首套广东省中小学国学实验教材即将出版（《南方日报》2015年4月14日）。 　　三是明年高校将增“国学”本科专业（《北京晚报》2015年6月16日），而今年北京大学、清华大学、武汉大学等十所国内名校自主招生简章中，“国学”成为一大热点。 　　党的十八大以来，习近平总书记多次在讲话中提到要学习、继承和弘扬中华民族优秀文化。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求把传统文化教育融入课程和教材体系；“十二五”教育部规划课题《传统文化与中小学生人格培养研究》课题组表示，幼儿园、小学、初中、高中各阶段标准化传统文化教材均已研发完成，同时还开展了“传统文化教学评价与考试模式的研究”。以上种种，均表明中华优秀传统文化的学习和继承被提到了一个前所未有的新高度，传统文化进校园、进课堂，指日可待。 　　“国学热”的持续升温，由民间转向官方，由体制外私立教育转向体制内公办教育。这不仅说明社会各个层面对国学重要性的充分认识，更体现了时代需要，民心所向。 　　很多专家学者对国学进校园也表示了极大的肯定和很高的期望。同济大学哲学系教授认为，教育部首次增设“国学教育本科专业”，可谓高瞻远瞩，令人期待。语文出版社社长王旭明说：“加强传统文化教育，是一件利国利民的好事”，可见学校成为传承与创新传统文化的主阵地与重要作用已成为共识。 　　正因为学校教育承担着培育人才并借此以传承民族命脉和中国精神的责任，才使得教育工作者应该冷静思考“国学热”背后的问题，思考怎样在不违背国学精神的前提下来构建课程及实施教学。 　　“国学课程”的主要内容应该是什么？国学教育为何而教，目的是什么？谁来教，怎样教？如何评价？如何与现行教育体制接轨？这些问题如果不解决，国学教育依旧改变不了当今教育急功近利的现状。 　　有人认为，国学主要学“国学经典”，国学教育即“经典教育”，这可以简称为“经学”一派。即将出版的广东省中小学的实验教材就明确了不同年级应掌握的教学内容和学习深度，如小学低年级段以蒙学经典《三字经》、《千字文》为主；小学中年级段学习《声律启蒙》、《中国古典诗词欣赏》等，小学高年级段开始涉及儒家经典如《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等；初中阶段安排了《孙子兵法》、《古文观止》等。今年清华大学首次推出的人文科学实验班也是以“经学”为主，报考学生需能背诵《三字经》、《百家姓》、《千字文》、“四书”以及《周易》、《诗经》中的一类。“十二五”教育部规划课题《传统文化与中小学生人格培养研究》课题组研发的第一套高中传统文化通识教材分别是《论语》、《孟子》、《大学?中庸》和《道德经》。“读经推手”王财贵发起的民间读经运动更是让人们感知到经典在回归和重建中华传统精神家园的重要性。还有人认为，国学主要学“艺”，国学教育即“传统艺术教育”，所以现在很多学校都是以此内容打造学校特色，如书法艺术教育、剪纸艺术教育、楹联文化教育、礼乐教育等等。 　　那么，到底该如何选出适合学校教育的“国学课程”内容呢？ 　　在中国历史上，“国学”曾经是对“国家学府”的专门指代。而将“国学”这一概念移指“国家学术”或“国家文化”，已是清朝末年的事。顾名思义，“国学”即“中国学”，这一指称，是针对“外国学”或“西学”而言的。今天所说“国学”，即指我国传统的学术文化，包括哲学、历史学、考古学、文学、语言学等。它是中国国家所有学术、文化的总和，必然要含盖自然科学和社会科学的所有门类，如数、理、化、天、地、生、文、史、哲、政、经、法等。显然我们今天强调的“国学”则是一个缩小的范畴，主要指以“儒学”（或增加“道家”、“法家”）为主体的中华传统文化与学术。 　　这种排斥了古典自然科学而趋向于“纯人文”的“缩小”，依据是什么，其合理性在哪里？我们至今没有得到民间或官方的任何解释。 　　毋庸置疑，“国学”的价值，是“国家灵魂”的体现。我们重提“学国学”、“振国魂”，无疑是一种全民性的理性回归。民国学者高旭在其《南社启》中说：“国有魂，则国存；国无魂，则国将从此亡矣！”又说：“然则国魂何寄？曰：寄于国学，欲存国魂，必自存国学始。” 　　历史上