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和文化对中国外交影响及其现实生命力 　　摘要：“和”文化是中华民族传统文化的重要组成部分。文章梳理了“和”文化的形成与发展过程，认为它已经积淀在中华民族文化心理之中，深刻地影响了中国人的思维和行为模式；分析了“和”文化对中国外交活动的影响，认为“和”文化构成了古代朝贡体系的文化基础，但在近代外交中表现出明显的消极性，新中国成立后，“和”文化越来越成为重要的智力源泉；指出“和”文化在当今世界的生命力之所在。 　　关键词：“和”文化；中国外交；影响；生命力 　　 　　近年来，中国所奉行的维护和平、睦邻友好、多边主义等外交原则在实践中表现出鲜活的生命力。同时，文化视角逐步成为战后国际关系研究中的新趋势。现实外交成就与文化研究趋势的双重作用下，中国传统“和”文化逐渐进入国际关系研究的视野，成为一个新的课题。关于“和”的概念，学术界存在很大分歧，有的从字面出发认为“和”就是和平，有的认为“和”与“中庸”相近，有和睦、和顺、调和、折中等含义，还有的认为“和”就是中国人传统观念中存在的“和事、畏争、随大流、迁就、迎合”等等思想特征。这些看法都揭示了“和”文化的某些特征，但也存在明显的偏颇，因此有必要澄清“和”文化的完整内涵。同时，“和”文化又是如何影响中国人处理对外关系的方式的呢?在当前全球化不断深化发展的条件下，中国传统的“和”文化还有价值吗?如果有的话如何才能使它发挥更大的作用?这些都是值得深入讨论的问题。 　　 　　一、“和”文化的内涵 　　 　　与其他思想文化一样，“和”文化也是源于人类的生产生活实践。中国先民在长期的生产生活实践中，发现了异姓通婚有利于人口繁衍的规律，主张异姓通婚；随着群落组织扩大，有必要对生产生活进行协调。这种双重要求促使了“和”文化萌芽。《国语?晋语》中记载了西周晋国大夫司空季子关于“异德合姓”的自然婚配法则的论述，他说：“异姓则异德，异德则异类，异类虽近，男女相及，以生民也。……是故娶妻避其同姓，姓利相更，成而不迁，乃能摄固，保其土房。”其中表达了朴素的“和”的思想，说明早在西周时期就已出现“和”文化的思想萌芽。西周末期，这种朴素的思想观念逐步发展成为解释天地万物的一般法则。《郑语?国语》记载，周幽王八年，郑桓公与史伯论“兴衰之道”和“死生之道”，史伯说“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”杂即是和，即多种不同性质的事物共存，这被视作是万物繁衍生存的基本规律，“和实生物”的思想可以理解为一种朴素的世界观、宇宙观。《周易》中“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”[1]所强调的也正是这种思想。 　　西周以溯，“天命”思想盛行，人们认为人的一切均由“天”来决定，人被视为一种被动的存在物。春秋战国时期，这种“天命”思想受到了质疑，这是中国古代第一次重要的思想解放。通过这次思想解放，“天”的地位下降，“人”的地位上升，从而为早先朴素的“和”思想的进一步发展开辟了广阔的前景。当时的百家争鸣尽管学术流派众多，但其中居于主流地位并能够对中国传统文化产生深远影响的主要是道、儒两派。道家着重于用“道”代替天，寻求新的本体，而儒家则强调人伦。 　　依据道家思想创始人老子的观点，“和”的内涵体现在两个方面。其一，指道生万物之理。在“道生一，一生二，二生三，三生万物”之后，即言“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[2]。阴阳二气结合而生成万物，这是其基本的世界观。其二，指和谐。老子用“玄同世界”来表述其社会观，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”[2]老子把这种“玄同世界”视作一种理想的社会状态。这两方面的联系在于：阴阳二气冲和，和是万物生成的基本规律，人生、社会只有顺应这一规律，才能达到和谐状态。庄子时期尊重规律、追求和谐的思想得到了进一步的弘扬，成为“和”文化的重要构成要素。老子的消极避世、清心寡欲、小国寡民等主张，也一起积淀进了“和”文化之中。 　　在儒家思想中，孔子赋予“和”这一概念以和谐共处、协调相济的含义，如“君子和而不同，小人同而不和”[3]；同时，孔子主张用礼恢复节制各等级身份及其行为，使不同社会等级的人按照不同的方式行事，因而说“礼之用，和为贵”[3]。根据《中庸》的解释，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而中节，谓之和。中者也，天下之大本也，和者也，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉”[4]。这里的“和”含有恰到好处、中庸的意思，孔子将“和”视作维护“君君、臣臣、父父、子子”的纲常秩序的重要手段。孔子之后，荀子提出了“义分则和”的思想，对礼的作用进行了进一步的概括，进而也肯定了“和”的价值追求。可见，“和”是儒家思想重要的核心概念之一。 　　民族文化的存在与发展总是发生在两个层面上的，其一是社会的主流