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和谐社会背景下高校双本位德育模式探索 　　[摘要]传统德育模式更多关注的是社会本位的功利性价值，它忽视了构建和谐社会中开放和价值多元的事实，忽视了德育固有的主体性本质及和谐社会对自主性与创造精神的呼唤，在解决现实社会问题和促进学生和谐发展方面日显苍白。现代德育要着力于受教育者身心特点的现状与潜能，着力于受教育者的和谐全面发展，着力于社会需求与人的发展的有机结合。构建社会本位与个体本位有机结合的双本位德育模式。 　　[关键词]和谐社会　双本位　大学生　发展 　　[中国分类号]G642.0 [文献标识码]A [文章编号]1005-5843(2008)06-0091-04 　　[作者简介]陈海英，长春中医药大学党委书记、教授(吉林长春　130117) 　　 　　在构建社会主义和谐社会背景下，德育的价值目标就是促进学生的和谐发展。然而，在如此强烈的社会需求下，目前主宰学校德育运作的主要还是基于较封闭、单一的传统德育模式。这种德育模式忽视构建和谐社会中开放和价值多元的事实，忽视德育固有的主体性本质及和谐社会对自主性与创造精神的呼唤，在解决现实社会问题和促进学生和谐发展方面日显苍白。没有很好地发挥其传递时代精神、塑造时代品格，从而为社会发展提供精神动力的作用。因此，改革与创新德育模式，以适应和谐社会构建的需要，是当代德育工作者肩负的历史使命。本文就是在对现存德育模式反思的基础上，探索实现社会需求与人的全面发展有机结合，即社会本位与个体本位并重的高校德育新模式。 　　 　　一、对高校重视社会本位、轻视个体本位德育模式的反思 　　 　　从整体上看，我国高校德育在改革开放以来取得的成绩是巨大的，特别是近年来，高校德育适应社会实践的呼唤，在理论与实践诸方面开展了一些有价值的研究，像在学术界开展的“人学问题”、“主体性”问题等一系列的讨论，加大了对人、对受教育者的关注，强化了教育界对人的价值与意义的重视，也收到了一定的成效。然而，面对社会的飞速发展，在高校德育运作中，无论是德育理论研究还是德育实践，都表现出一定的滞后性，特别是表现出重视社会需求的观照，而对学生个体发展的需要关注不足。 　　 　　(一)社会本位的功利化追求导致学生主体精神的失落 　　德育是学校教育的重要组成部分。在本质上德育的属性包括两个方面，一是以社会本位为出发点的社会功利性属性；二是以以人为本实现个体发展的人的个体属性，二者的关系是统一的。然而，在过去封建与半封建的社会环境和计划经济体制下，特别是在“文化大革命”中。我国意识形态领域具有单一化倾向，德育目标具有强烈的社会本位色彩，德育的核心是国家思想观念、政治原则，受教育者被对象化、客体化，德育中失去了培养和谐发展的人的本真性，代之以成为经济政治的工具。德育目的所表达的对社会价值的重视，导致了学校德育的功利化倾向，而对个人价值的轻视，则导致了学生主体精神的失落。 　　近代科学的不断进步，是以其主客二分的方法论为基础的，在实践活动中，客体总是受动的、自在的，并且是为主体而存在的，主体可以对客体进行控制和改造。随着这一观念的普及，作为教育对象的人被贬为客体，并且是一个像“物”一样的可以被改造的客体，人的自主发展就这样沦为物的可改造性，即赫尔巴特所说的“以学生的可塑性作为其基本概念”。其错误在于它完全忽视了人是一个意志主体，忽视了主体的理智与道德能力，忽视了行为主体的自我独立人格。 　　“教育”用黑格尔的话说，就是使自在的存在通过培养变为自为的存在。这一过程，就引出一个属于个体的精神，也就引出一个人来。真正的教育是对人主体精神的宏扬与塑造。传统的德育缺乏一种发展的眼光，把学生单方面作为社会规范的造物，德育是完成这一任务的工具，所以视野局限于学生被动地接受和继承既定的社会道德规范体系，总认为掌握了这些规范或按规范行为就意味着达到了德育的全部目的。在这一社会本位的功利性德育理念的指导下，学生循规蹈矩、惟命是从，成了一个单向的、被教育、被塑造的客体，出现了人的缺失、人在道德活动中主体性的缺乏。这种忽视学生在道德规范接受活动中预存价值前提，只作对象性、知识性考察的做法是欠妥的。这一问题，不仅是我国计划经济时代泛政治化德育的深刻教训，而且也为西方当代德育实践所反复证实。 　　构建社会主义和谐社会是当今中国社会的主旋律，人的和谐发展是当今时代的主题。其价值就在于“提高、扩展人的价值，能最大限度地发挥人的创造才能，就在于使人活得更有意义，更有人的尊严，人格更高尚，意识到自我存在的意义。”实现德育的现代价值，首先要重新认识德育的功能，认识德育与人的发展休戚相关，特别是认识德育所特有的激发人向善和行善的审美功能，发挥教师在育德过程中的引导作用，促进学生主体精神的发挥，实现学生由德育客体向德育主体转化。 　　走向现代化的