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中国传统伦理及其价值实现本体论诠释

中国传统伦理及其价值实现的本体论诠释   摘 要:主体性构成了伦理与价值共同的本体论基础,伦理价值的实现根本上说不是单纯的客体问题。中国传统社会结构的本质特征在于它体现或表现为一种“差序格局”,由此决定了中国传统伦理特定的道德化价值实现和制度化价值实现的路径抉择:中国传统伦理的现代化转型就是一个中国传统伦理的“价值实现”过程,而不是一个割断传统的过程。这个过程实质是主体对象化范围不断实现由国?认蚬?际过渡的过程。   关键词:中国传统伦理;价值实现;本体论诠释   中图分类号:B82-02 文献标识码:A 文章编号:1003-1502(2008)03-0052-06      中国传统伦理能否实现其现代化转型,学术界普遍认为问题的关键在于中国传统伦理是否具有价值、价值有多大以及能否实现其价值,由此,价值实现与中国传统伦理结下了不解之缘,有价值则可能实现与现代化价值的对接,无价值则以新的与市场经济相适应的伦理取而代之。然而,价值实现从来就是一个主体?问题,而不是一个单纯的客体问题。严格意义上来说,如果只把中国传统伦理当成是一种客体体现或一种规矩的话,它将毫无价值;但如果这种规矩在漫长的历史长河之中被承继下来,逐渐转化为集体无意识,并深刻地影响着行为者的选择及其行动时,它的价值自然就会彰显出来。因而,只有对中国传统伦理及其价值实现作本体论的诠释,才能深入揭示和阐释中国传统伦理的传统价值、当下价值、未来价值及其现代化转型问题。      一、主体性:伦理与价值共同的本体论基础      伦理与价值之间尽管具有重大的理论分野,但就其前提和基础而言,两者之间有着很强的同一性,那就是主体性始终构成了伦理与价值共同的本体论基础。在某种程度上,伦理总是人的伦理,没有人也就无所谓伦理,更不用说道德了;而价值也总是因为人的参与才具有价值,即便是商品也是因为“凝结了无差别的人类劳动”才具有价值。      (一)主体差异性与伦理的历史起源   如果说主体性构成了伦理的本体论基础只是我们暂时的理论预设,那么,伦理的历史起源则可以从发生学的角度进一步确证这一理论预设的正确性。事实上,伦理起源于主体之间的差异性,伦理本身就是主体差异性的客观反映,是历史主体对这种差异性的自觉确认。在原始社会中,尽管个体之间的主体差异性事实地存在着,在原始采集以及狩猎活动中,具体个人之间的“战利品”自然会有多有少,这本身就内蕴着潜在的“伦理特质”,但由于当时生产力极为低下,自然环境条件恶劣,原始人类不得不依靠集体的力量来抗御自然界的各种挑战,确保人类的生存、延续与发展。因而,这时的主体更多地体现为一种“类主体”,在具体个人之间也没能生发出现代意义上的伦理规范或道德原则。随着生产力的发展、人类征服自然能力的增强以及剩余产品的出现,主体差异性逐步彰显并且促进了阶级的形成。当然,这时的主体差异性体现为“群体”与“群体”之间的差异,即阶级与阶级之间的对抗。与此同时,协调与调整群体与群体之间差异和矛盾的行为规范即伦理伴随着阶级斗争以及流血冲突而逐步在社会中形成,在这个意义上,伦理就是主体差异性的外在体现,是“有差等的秩序”,是历史主体对这种差异性的自觉确认,也可以说是“阶级斗争”的产物。      (二)主体对象化与价值的历史起源   价值同伦理一样有着严格的主体性,也就是说,总是因为人的参与才具有价值,与伦理的历史起源稍微不同的是,价值起源于主体的对象化活动。马克思主义唯物史观认为,劳动在猿向人转变的过程中起了至关重要的作用,如果说劳动就是人类的主体对象化或感性对象化活动,那么,价值则是在主体对象化或感性对象化活动的过程中形成的。通常,我们在最一般的意义上来理解价值,认为价值就是“有用性”,诸如某物“价值多少”、“实用价值有多大”、“是否有使用的价值”等等,这实际上指的是物品的经济价值。马克思指出,“人们只是给予这些物以专门的(种类的)名称。因为他们已经知道,这些物能用来满足自己的需要,因为他们有能力通过多多少少时常重复的活动来握有它们,从而也保持对它们的占有……他们在实际地利用这些产品,这些产品对他们有用。”L1)可以看出,马克思是从对象物的存在与主体需要的关系中来理解“价值”的,价值产生或起源于主体对对象的实际作用即“物的人化”,而不是对象的存在本身。当然,随着历史的发展,价值逐渐引申为社会的价值、人本身的价值、事物本身所具有的某种“意义”,以及对主体对象化活动本身的好坏评价,但不管怎样,只要某物有价值,某事有意义,就意味着一定有人的参与,一定有人的主体对象化活动。   综上所述,既然主体性构成了伦理与价值共同的本体论基础,那么,伦理与价值之间就有着极为紧密的理论关联,也就是说,在特定的历史时期,有特定的伦理就有特定伦理的价值,有特定的价值就有

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