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中国传统修养文化对人生价值实现的影响 　　 　　摘 要：修养思想在我国历史上长期存在，影响广远。传统修养文化集中反映了中华民族自主自强的民族精神。对于传统修养文化的继承与发展，有利于当代人们更好地实现其人生价值，为中华民族的繁荣富强做出贡献。 　　关键词：修养；文化；人生价值 　　中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）13-0165-02 　　一、中国传统修养文化的渊源 　　古人曾说：“国有与立”，也就是说，一个国家必有足以立国的基础。在中国长期的封建社会里，修养主要在人们的伦理道德的思想实践领域中出现。中国古代既重视个人内在的心性修养，也顾及个人外在的仪表风度和形体的磨炼。过去有一种观点，认为中国文化是柔静的。其实，这是从表面上看问题。道家宣扬柔静，老子“贵柔”，周敦颐“主静”，这些观点固有一定影响，但不是中国文化的主流。作为中国文化的基本精神，应是“刚健有为，自强不息”。孔子重视“刚”，它的生活态度是“为之不厌”，“发愤忘食，乐以忘忧”。这是一种积极有为的态度。《象传》提出“刚健”观念，赞扬刚健精神。《易传》倡导的“自强不息”。儒家的刚健思想与道家的柔静思想并行对峙。他们的伦理道德思想和论述教育和道德教育问题时，无一不是首先着眼于修养和修养问题的解决，并以此为基础的。在长期的社会生活中，人们对人的道德思想表现进行评论时，也无不以有无修养为标准和依据。我国传统教育的一个突出特点，就是把道德、政治、教育放在首位，并且把这三者融为一体。这就决定了修养在社会生活中的决定作用。离开了道德上的自我修养，就不可能正确认识和把握中国传统伦理道德教育和中国传统教育的理论和实践，甚至可以说不可能正确认识和把握中国的传统文化及其基本内涵。 　　中国传统文化以儒家学说为基线。儒家文化，之所以能植根于神州大地，与儒家在文化整合功能上所具有的容纳百川的巨大活力有关。先秦儒学、两汉经学、宋明理学、现代新儒学，是儒学历史演变中的几个主要形态。儒学在历史上不是一成不变的，但又有自身之的规定性。无论哪一派儒学都重视道德的价值，强调道德修养与伦理教化，并以“圣人”这一理想人格作为努力的最高目标。孔、孟、荀，都以此自勉，并教育其学生，其核心内容是以德行为主体的自我完善。成为圣人，不仅是儒家，也是道家、法家的共同主张，不仅为历代帝王所提倡，也普遍为士大夫所憧憬和认同，成为众多仕人的处世哲学。 　　二、传统修养文化的传承与发展 　　我们要继承历史文化遗产，就必须深入研究历史，了解历史文化发展的脉络，赋予其应有的历史地位，运用马克思主义的方法加以分析，取其精华，踢其糟粕，更好地为现实服务。对历史文化遗产，抱残守缺，照搬照抄，是不可取的。而采取历史虚无主义态度，甚至妄自菲薄，数典忘祖，把我国悠久的文化斥之为历史积淀，视为沉重的负担，更是极其有害。时至今日，许多发达国家都在用很大的精力研究中国文化。相比之下，我们自己对中国传统文化的研究和发掘，倒显得不是多了而是少了。 　　世界上任何一种文化都必须扎根于本民族的土壤之中，离开了这片沃土，是不会有持久生命力的。一位德国学者在首届中国文化学术讨论会上发言：“如果一个民族过于否定自己的传统，那么他就没有根了”。另一位外国朋友也对中国作家说，他不喜欢有人讲中国文学要走向世界，中国文学只要面向世界就好了。这些国际友人的忠告值得我们好好想一想。如果抹杀了自己的民族传统，那么我们历史文化遗产中的许多有永久价值的东西就会湮没。从而必将造成中国人文化上，心理上的巨大空白，中国民族就不可能自尊、自信、自强，更谈不上自立于世界民族之林。总之，祖国丰富的历史文化遗产是培养爱国主义思想的沃土，也是我们建设社会主义精神文明的养料之一。 　　修养理论的基础是中国哲学。中国哲学是中华民族总的智慧，是民族之魂。他既产生于封建王朝之前，也不因封建王朝的结束而结束。回顾历史，中国古代哲学确实是人类精神的一个重要源泉；展望未来，中国哲学的天人和谐与大同学说又提供了人类社会的最高理想。中国哲学的源头既简洁又深邃，既干脆又无辞。如《八卦》，符号即一切。觉悟真理，接受真理，就像大自然春夏秋冬一样的坦诚而无知无觉。中国哲学是推天理、明人事的哲学。“推”就是觉悟，一种由人及天的觉悟。哲学源头时期的朴素现象与历史上的伟大盛世相对应。形成了令人万事向往的尧舜禹的理想天地，一个内圣外王的时代。一些学者认为，到了周朝，我国的文化和哲学现象已趋完善和繁荣。实际上，殷商时代，中国人就已经完成了对自然、人生、社会理想较为完整的思考。中国哲学形成于封建社会之前，不全是封建社会的产物。研究过中国哲学史上主要哲学家著作的人都会得出这样的结论：中国哲学才真正称得上是自由、自然的哲学。自由平等各得其所，上悟天道，下达人理，一种是中国